【入菩薩行論】要義 第八堂
2012/04/20
南投縣菩提心佛學會 堪祖仁波切講述
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註：此非逐字文字稿，為便於大眾閱讀，文字有潤飾與增刪以符合書面文體，實際內容仍需以 堪祖仁波切上課為準。
上次我們講到第七品：精進品。精進對我們修行人來說很重要，不只是修行人，對於一個讀書的人來說，精進同樣非常重要。第七品：精進品、第八品：禪定品、第九品：智慧品，都是在講增長菩提心的方法。
我們已經得到了菩提心，也沒有退步，接下來要靠什麼方法來進步呢？要靠精進、禪定以及智慧，菩提心才能進步。
菩提心就是慈悲！而我的慈悲要怎麼樣才可以進步呢？必須要精進，慈悲才能進步；另外，你的心也要定好，我們所說的“禪定”，慈悲才能進步；還有，也是要靠智慧，若沒有智慧，我們的慈悲心也是沒辦法進步。
心沒有定好，你的慈悲心也是會退；精進不夠、慈悲心也是會退；智慧不夠，你的菩提心也是會退。
所以精進、禪定、智慧都是讓我們的慈悲心進步的方法。
這三個不只是慈悲心進步的方法，也是讓慈悲心不退的方法。另外，這三個同時也是生起慈悲心的方法。
怎麼說呢？比如說我沒有得到菩提心，也沒有得到慈悲心，我們要做什麼呢？第一個，你要精進！就像平常我們說的，要用功讀書，然後你才能學到、然後你才能進步。如果沒有用功讀書，你光有智慧也是沒辦法學到。
有些人一開始讀書的時候，他的聰明夠，讀書方面的智慧夠，可是後來還是無法成功，讀書沒有進步，考試一樣考得不好，為什麼呢？因為他的用功不夠、他的努力不夠、他下的功夫不夠。
對於一個修行人來說，為什麼會得不到慈悲？為什麼慈悲都沒有進步呢？也是用功不夠、精進不夠。所以對於菩提心要生起，精進也是非常重要；對於菩提心要進步，精進也是非常重要。
我們上次也有提過，我們為什麼沒有辦法精進呢？因為是懈怠！我們每個人的懈怠都不一樣，我們每個人懶惰的地方都不一樣。
有的人是什麼事都不想做，有這種的懈怠。有的人有做事情，可是他所做的都不是佛法的事情，所做的都跟修行無關。可能對於修行人來說，他所做的都是沒有意義的事情，但是他卻對這種沒有意義的事情非常的有興趣，這種也是懈怠。
有的人則認為自己做不到。比如說要讀大般若經，我們會說：「我怎麼可能讀大般若經，我的智慧不足、我的聰明不夠。」事實上還沒有讀之前，你根本不知道，你的智慧夠不夠，聰明夠不夠。在還沒有讀之前我們大家都不知道，可是很多人還沒讀之前就會先說自己的智慧不夠、聰明不夠。有的人說我年齡大了⋯等。自己為自己找理由逃避學習、逃避修行，這些都是屬於懈怠。
入行論裡面所講的懈怠有三種，第一種：懶惰是懈怠，就是什麼都不做。第二種：樂於惡法是懈怠；他有做事，但是做的都是沒有意義的，比如說他對釣魚、打獵、賭博⋯這些事情很有興趣。第三種：輕蔑自己是懈怠；有些人前面兩種問題都沒有，而他也知道學習佛法是很好的，幫助眾生是很好的，可是他認為自己沒有這個能力，所以他不願意做。每個人的懈怠都不一樣。
所以在台灣，在這些問題裡面，對你們來說最大的問題是什麼呢⋯？
很多人的懈怠都是看電視！對不對？為什麼沒辦法精進呢？因為是看電視！這個對我來說也是懈怠，他什麼都不做，就是要看電視。有的人是一直玩電腦，可是電腦有時候跟看書一樣，有些時候從電腦上面也是會學到很多，有些時候看電視也是會學到很多。可是不能因為在這個上面學到，你就說這個很好。要看你學到的是有意義還是沒有意義？有些時候我們認為我學到東西了，但是其實所學的東西是沒有什麼意義的。
如果你學到了，而且是有意義的，看電視也不是不好，對眼睛不好而已，看書有時後同樣對眼睛不好啊！對不對？看書、看電視、看電腦，我覺得都差不多。但是問題是很多人看的電視都是沒有意義的，對不對？(笑)因為有意義的會無聊，會睡著嘛，是吧！所以我在台灣看到的，最大的問題就是看電視，還有玩電腦。你們有這些問題嗎？
弟子：「都有！年輕人可能比較喜灣電腦，其他可能都是看電視。」
仁波切：「這個有什麼方法嗎？」
弟子：「有什麼方法⋯？很多人都已經變成一種習慣了。」
仁波切：「對！習慣了，已經變成一種習慣。」
對於這個，平常我們說修行有兩種方式，一個是我們不需要離開它，但是要去找對治法。比如說電視就好，因為我愛看電視，所以我都變得非常懶惰，變成一種懈怠，那我該怎麼辦呢？要找一個對治法！我不需要把電視弄不見，家裡有放電視也沒關係，可是你要找到一個方法，不要讓電視影響到你，不讓你懶惰。但是在找不到方法之前，家裡還是不要放電視比較好。
可是我跟你們不一樣，我是自己一個人，所以我想放電視就放電視，不想放電視就不要放。可是你們都有家人，可能太太不要，但是先生要；或者先生不要，太太要，或者家裡有小朋友，他們更需要。然而，不論怎樣，我覺得最好不要把電視放在自己睡覺的房間。
我在台灣看到很多人家裡客廳放一台電視，房間裡也放一台電視。這一次我去一個師姐家裡灑淨，她家裡的客廳放了一台很大的電視，房間也放了一台電視，女兒的房間還放了一台電腦。我跟她說：「我覺得你放一台電視在客廳就好了！」因為這樣子的話，離開電視就是電腦，離開電腦就是電視。一回到家裡，就像剛剛說的，看電視和打電腦就變成一種習慣，沒有話聊，沒有聊天的習慣。家人要一起聊天也不是那麼容易，因為還要找到一個聊天的話題；人每天在一起的時候，反而會沒有什麼話聊。
就像我和中心其他兩位師父在一起，我們三個天天都在一起，反而沒有什麼話好聊。還好我們早課可以做久一點、晚課也可以做久一點。因為有些時候三個人在一起，不講話也是怪怪的，所以我們三個師父因為有固定在做早、晚課，會花比較多時間在早、晚課上面。可是你們在家裡呢？就像剛剛講的，因為大家都沒有什麼話聊，所以大家都直接就開電視，可是我覺得，客廳放電視就好，自己的房間不要放電視。因為台灣來說，其中一個最大的問題就是電視。而電腦我覺得也不要放在房間。這樣你到房間的時候，至少可以唸經。
我覺得跟家人在一起的時候要聊天，因為聊天的時候，我們有機會教小朋友家教。我們也可以互相⋯，結緣⋯！唉！我很多中文都忘記了⋯。(笑)我的意思是，我們可以互相交流、分享心得、互相學習。
因為有電腦的話，不只是影響我們的修行，很多事情都會影響到。台灣應該也有這個問題吧！我在不丹，去哥哥家裡的時候，我的哥哥都是在看電視，不理我們！他會簡單問候幾句：「你好不好？」之後都是一直在看電視。有時候回到不丹，覺得跟以前都不一樣了，以前不丹沒有電視的時候，大家都會聚在一起，繞成一圈，一起聊天，無話不談。可是現在都沒有這樣子了，現在回到家鄉的時候，沒有回家的感覺。我覺得，幸好父母都已經不在了，若是父母在，不知道會不會傷心？因為我到兄弟的家裡，他不跟我聊天的時候，對我來說，有不受尊重的感覺。對我來說，我從國外回來，很難得來到你家，可是對你們來說，“韓劇”比我還重要；一直看“韓劇”，完全不理我。有時候我明天就要離開不丹了，今天他們還是不跟我講一些話，我覺得沒有感情，尊重不夠。所以我覺得還好父母不在，如果父母在，一定會傷心吧。他們很難得，對他們來說不容易過來找你、很辛苦來找你，可是你卻不理他們，不跟他們聊天。
所以我們都要盡力不看電視，最好是看書。但是有些時候因為家裡還有家人，家人間要有感情交流，你還是要陪家人聊天。對我來說，長輩非常需要你跟他聊天。以我自己個人的經驗來說，二十幾歲時真的不需要朋友耶！當時我覺得朋友不是這麼重要，可是年紀越來越大時，卻越來越想找人聊天，所以很需要一個聊天的對象。
所以我覺得人為什麼要的都是顛倒？以前朋友非常多的時候，都不想朋友；現在沒有什麼朋友的時候，一直想要朋友，想要跟朋友一起玩，一起聊天，所以為什麼人要的都是顛倒呢？
所以家裡有長輩的話，需要我們陪他們聊天。如果家裡有小朋友的話，需要給他們這種觀念，不是一直看電視。跟他們聊天，順便講以前的事情、以前的故事。小朋友從聊天中間也會學到很多我們的文化，因為他們沒有看過這些，對他們的心裡也有幫助。我覺得有些時候，過去的事情跟佛法很像，我們的父母，他們的生活跟以前的修行人很像。所以聽到這些後，可能會幫助到現代人的心裡吧。我們自己不知道而已，可能真的會幫助到現代人。所以我們都要盡力少看電視。
另一個是電腦，電腦我覺得也是要控制，沒有的控制的話，也是一種懈怠，對身體也很不好，對不對？如果這些都不會影響到我的話，我放電視也是沒有關係的；但是如果會影響到我，最好是不要放。就像剛剛講的，家人有需要，可以放客廳，但是房間不要放，這樣我覺得比較好，比較不會執著在電視上。
因為我們都說我們“愛電視”，但是我覺得這不是愛，應該是執著吧！我覺得對於有情，你可以說是愛，但是對於東西，應該不能說愛，因為它並不是有情。
平常我們有這個習慣，我非常“愛”這個東西，事實上對於佛法來說，我希望他快樂，這個才叫“愛”，但是我們對於電視並沒有這樣子。我覺得一回家就習慣開電視機，沈迷於電視劇，對於佛法來說，這已經是執著了。所以我們都要控制，在電視上、電腦上，我們都要控制，如果可以控制的話，你會比較有精進的機會。
其他的懈怠我們大家應該沒有這種問題。
另外，還有一個問題，有的人有胡思亂想的問題，想的都是跟佛法沒有關係、想的都是和自己的工作沒有關係、跟自己的生活完全沒有關係的事。我們都有很多夢想，想得很多很多，有些夢想是好的，我覺得也很好；但有些是不健康，也不是很好的，我覺得就不要亂想。因為很多人也有這種問題，胡思亂想也是我們的問題之一。
要精進的時候，第一個要做什麼呢？比如說我要在大乘的修行、在菩提心上面要精進，第一個要做什麼呢？我們在精進上面也有“四力”，第一個就是“勝解力”。勝解力的意思是，你的相信要足夠！對於大乘的修行、對菩提心、對慈悲、對智慧，你的相信要足夠。特別是今天我們入行論所講的是菩提心、慈悲的部分，所以你對慈悲的相信要夠；若是你對它的相信不夠，你對它就沒有辦法這麼精進，對不對？
所以有些時候我們會說：「我沒有辦法這麼精進！」原因是什麼呢？因為你對它的相信不夠！所以要精進的話，第一個你的相信要夠。
那麼，我要怎麼樣相信呢？比如說，我也想要非常相信菩提心，但是我要怎麼樣生起這種信心呢？你多多少少要了解菩提心，你越了解菩提心，你越會相信菩提心。沒有人在非常的了解菩提心之後，還會不相信的，沒有一個人這樣。因為它是一個非常非常好的事物，對我們有非常大的好處的。所以真正了解菩提心以後，大家都會自然而然的相信，對菩提心生起很大的信心。
那麼，有什麼方法可以了解菩提心呢？也是我們先要聽課，自己有時間的時候要看，跟以前我們讀書一樣。我們怎麼樣相信菩提心呢？我們第一個要了解菩提心，了解以後要思考，你越去思考，對他的了解會越來越深細，了解越來越深細，你對它就會越相信。
“相信”的部分我覺得不只是佛法，任何的學問一開始都是從相信開始。比如說科學，應該也是從相信開始的。科學家先相信這些東西全部聚集在一起後，會有這個能力。比如說麥克風，他相信這些因緣、條件都具足，這些零件聚集在一起的時後，麥克風可以做出來。他先相信以後，他才會開始研究、思考，慢慢慢慢的發明麥克風出來。如果他打從一開始就完全不相信，也就不會去研究、不會去思考。他是因為先相信，才開始研究、才開始思考，越研究越思考，他越會發現，最後這個東西被發明出來。
這個是科學的部分，佛法也是這個樣子，你要先對它相信。那麼，我要怎麼相信呢？你要先了解！如果你不了解，舉一個例子來說，好像你不太了解、不太認識一個人，你也不會相信他。那麼，我們怎麼了解他呢？你要跟他多一些接觸，但是前提是他必須是好的。如果他本身是好的，你越接觸他，你會越了解他，你越了解他，你越會相信他，因為他本身是一個好人。菩提心也是這樣子，如果它本身是壞的，我們越接觸，越會不相信嘛！如果它是壞的，我們越知道越會不相信，對不對？而菩提心本身確確實實是一個好的，而且是非常好的，所以你越接觸它、越知道以後，你越會相信的。
那我該要怎麼知道菩提心，了解菩提心呢？也是跟在學校學習一樣，你要聽課，然後你也要自己讀，回家還要做功課，學校也會有考試，而我們這邊既沒有功課，也沒有考試，對不對？(笑)
可是我覺得你們聽課以後，也是要看書。我們說多聽多看的意思，對我來說，並不是你要看很多不同種類的書，因為你一次看很多不同種類的書，對我來說會什麼都學不到。
一個人如果同時做很多事情，可能很難成功；我覺得你好好專注做一個事情，是有機會成功的。而多聽、多看的意思是，比如說你在學菩提心，你一直要聽菩提心、看菩提心的部分。你要在《菩提道次第廣論》裡面找菩提心、也要在《入中論》裡面找菩提心、也在《入行論》裡面、也在《現觀莊嚴論》裡面，都是看菩提心的部分。
因為你今天在學菩提心嘛！在網路上你也尋找菩提心的資料，你也可以看Youtube上面有沒有其他師父在開示菩提心。都是在學習菩提心的部分。
這樣的話，你對於菩提心，當然就會越來越了解，越來越知道。所以多聽、多看，對我來說是這個樣子，不是要你看很多不同的書，研究很多不同的科目。你讀很多不同的、研究很多不同的，可能到最後什麼都學不到。
比如說今天我們讀到“精進”，你要知道今天我們要精進什麼呢？今天我們要精進菩提心！讀到“禪定”，你也要知道入行論所講的禪定和一般的禪定不一樣的地方在哪裡？不一樣的地方就在於它的所緣境。
平常我們一般的禪定會觀想本尊，有的時候會數息，可是入行論裡面的禪定就是觀想“自他平等”跟“自他相換”；它的所緣境就是菩提心，這個也是入菩薩行論的特色。其他任何論典裡面所講的禪定，沒有所緣境是菩提心的；禪定的所緣境是菩提心的，就只有入菩薩行論而已。我們講到智慧的時候，也是要想到菩提心。
講到正知正念、不放逸也是一樣，入行論裡面講的所有內容，最後都會走到菩提心。而我們讀的時候也是要這樣來讀，要知道這一點。有人問：「我要怎麼樣學習佛法呢？」我覺得這個很簡單，因為我們大家都有這個經驗，怎麼學習的經驗我們都有，因為我們大家都有讀過書，都是有去過學校的人。不管是你們還是我，我們都有去過學校，怎麼學習，我們大家都有經驗。
我在台灣聽到有人說學佛不要看文字，因為會在文字上面執著。他們說不能聽、也不能看，我覺得這個觀念可能有一些錯誤。我覺得這都要看人，對於某些人來說，這樣可能有幫助，但是對於一般大眾來說，不是這樣子的。某些人不用看文字，也能學到佛法，這種人確實是有的。但是對於一般人來說，該如何學習佛法呢？還是都要靠文字！所以我應該要怎麼學習佛法呢？也是跟在學校裡面怎麼學這些數學、英文、科學⋯，都一樣的。我覺得這樣子來讀，你就會學到佛法。
你們把我當成老師上課，這樣子來聽；把這個書當成你們的課本，這樣來看；有些時候當成做家庭作業，這樣來做。有時候自己來解釋入行論、有時候自己來看入行論、有時候在網路上找資料、有時候聽其他師父開示入行論，這樣子你就會學到。
有人問：「我們學到了以後、知道了以後，再來要怎麼修呢？」我覺得這個不用擔心啦！你學到了以後、知道了以後，你一定會用得到，隨時隨地都可以用得到。為什麼我們用不到、做不到呢？因為你根本不懂啊！懂了以後，做是容易的，隨時隨地都有機會。有人說：「懂了也沒用，因為做不到！」我覺得那是因為你還不懂，所以你才會這樣想。你覺得：「讀佛法沒有用，根本做不到的。」這是因為你雖然有讀一些些佛法，但是還不是真的懂，真正明瞭，所以你講的也是沒有錯，根本做不到。可是你真的懂了佛法，真正明白佛法以後，每個剎那都有機會做得到，隨時隨地都能做得到佛法。這是因為佛法不是只有一些些，佛法是無量無邊的，我們說很寬闊，很廣大的一個教育，只要你知道佛法的話，隨時隨地都可以做得到的。有時候我會覺得，該怎麼來解釋佛法呢？它跟什麼都有關係的，有些時候做什麼都是佛法，有些時候做什麼都不是佛法！所以有時候不知道該怎麼來解釋佛法，什麼都可以是佛法的修行。
所以我覺得你懂佛法的話，隨時隨地都修得到佛法。就像 寂天菩薩講的，你得到了行菩提心以後，你睡覺也會累積很多福德，做夢也會累積福德，隨便一個聊天也會累積福德，為什麼呢？這個部分我真的是非常的相信！
一開始我聽入菩薩行論的時候，聽到生起“行菩提心”以後，隨便聊天也會累積福德、睡覺也會累積福德，我當時覺得，這怎麼可能？隨便聊天和睡覺也能累積福德！天下怎麼可能有這麼好的事？可是現在我覺得，這個是一定的。
所以對我來說，第一個，先要瞭解很重要。你先要知道，知道了以後，“做”是真的不用擔心，做得到還是做不到、用得到還是用不到，是真的不用擔心，你一定隨時隨地都能用得到。
舉一個例子來說，賺錢是很困難的，花錢是很容易的！有錢的話，你還會擔心怎麼花嗎？(笑)根本不用擔心！你隨時隨地都可以花的，問題就是沒有錢而已！有錢的話，花不用擔心了嘛！我覺得慈悲也是這樣子的，我沒有慈悲而已，今天我有慈悲的話，隨時隨地，在哪裡都用得到慈悲，都做得到慈悲。我今天做不到，是因為我沒有慈悲，有慈悲的話一定做得到。
要跟平常在學校讀書一樣。所以我在台灣上課的時候不會累，原因是什麼呢？因為大家都受過教育！可是如果我跟一個從來都沒有讀過書的人講佛法，可能就會比較困難，因為他從來沒有學過什麼，他從來沒有讀書過。所以我跟他說：「你要學習佛法喔！」這個會比較困難。可是在台灣，因為大家都有受過教育，所以你們只要觀念轉變一下，就像換課本而已，以前你讀的是數學，今天你讀的是佛法，你還是用同樣的方法來讀，你一定會學到。
所以不管是世間法還是佛法，教育都很重要，有教育的人學習很容易，沒有受過教育的人來學習佛法就會比較困難。所以你們的話，就像剛剛講的，學佛法就像換個課本而已，這樣來讀；這樣來讀的話，你會越了解菩提心，你會越相信它。很像今天你接觸了一個很好的人，你越了解他，你會越信任他，很像當你和佛陀在一起，和法王在一起時一樣，你越知道這個人以後，你會越相信他，因為他本身是一個好人嘛！
菩提心也是這樣子，你越知道以後，你會越相信，越相信以後，你越會精進。為什麼相信以後我就會精進呢？因為我們說精進就是很開心的來做一個好事，這個就是精進。我對菩提心非常的有興趣，這個就叫精進。上次我們講過的，很開心的來做一個好事情叫做精進，很開心的來做一個不好的事情叫懈怠！我對菩提心非常有興趣，這個就叫精進。因為我對菩提心有相信，對它自然而然就會有興趣的。舉一個例子來說，我非常相信一個人，我一定會很喜歡他的。
所以回到剛剛講的精進上面的“四力”，第一個是“勝解力”，就是要相信它。第二個是“歡喜力”，剛剛也講過了，就是要開心的來做。第三個呢？我們說要“想清楚”，意思是你在做之前，要先想清楚。我們剛剛說學習菩提心，你要非常了解菩提心，了解的意思是你對於這個事情要想清楚。而第三個叫“堅固力”，做之前要想清楚！意思是你對自己的能力要想清楚，我做這個事情到底有沒有能力？要看清楚自己。
我在不丹，在台灣，都看到很多人做好事，到後來卻是傷心，聽起來他後悔了。為什麼呢？因為他做的這個事情雖然也是好事情，但是影響到他的生活，也影響到他的家庭。所以看起來他都退轉、都失望、後悔了。常常有人有這種問題。
這個不只是現在，連以前舍利弗都碰過這種問題。舍利弗在過去生曾經發過菩提心，行菩薩行。那時候有人想要他的手，舍利弗便馬上砍掉自己的手，將手佈施給對方。然而，對方並沒有像他所想的那樣⋯。
舍利弗自以為砍掉自己的手，佈施給對方，對方一定會非常開心，一定會非常感動。但是對方並沒有啊！對方說：「你用左手拿東西給我，是對我不尊重。」對方不願意拿。因為對印度來說，要用右手拿東西給人家，不能用左手⋯。印度每個地方文化都不一樣，在印度你用左手請他吃東西，他絕對不會拿，因為他們認為左手是髒的，他們去廁所都是用左手。舍利弗因為砍掉了自己的右手，所以只能用左手拿右手給對方，對方卻不願意拿，而且對方認為舍利弗對他的尊重不夠。然後，舍利弗失望了。
所以這個時候，舍利弗本身也有一個問題，他沒有看清楚自己的能力；另外，他自己本身的慈悲也還不夠。你對一個人馬上就失望，代表你的慈悲也不夠，不只是你對眾生的慈悲不夠，你對對方的慈悲也不夠。我個人的看法是這樣，這個時候可能他自己本身的慈悲還不夠。
這個時候的舍利弗也是一個菩薩喔！他是一個“資糧道”的菩薩。我們說的五道：資糧道、加行道、見道、修道、無學道。他這個時候是“資糧道”菩薩，資糧道菩薩又分為三品，上品、中品、下品，他是下品的資糧道菩薩。可是後來他的菩提心退了，為什麼會退，因為他佈施的修行影響到了他的菩提心，所以最後他連菩提心都退了。
所以我覺得幫助人的時候也是要看自己的情況。另外，也是要看對方的情況。我覺得幫助人的時候，首先你要先看對方需不需要，這個重要，再來是看你自己有沒有這個能力。如果剛好我們有這個能力，對方也需要，我覺得就剛剛好，我們來幫助對方。
有時候我們有這個能力，可是對方並不需要。如果對方不需要，你仍然給了他⋯。我覺得這個雖然也是會有功德，但是這種功德我覺得⋯。你應該還可以做比這個更有功德的事情啊！對不對？
比如上次你們跟我談到的一個故事，舍利弗供養佛陀一缽飯，佛陀馬上把這一缽飯佈施給旁邊的狗狗吃，然後問舍利弗：「是你供養佛一缽飯的功德大，還是我佈施給狗狗一缽飯的功德大？」這兩個功德到底哪一個大呢？當然是佛陀佈施給狗狗的功德大。為什麼？舍利弗供養佛陀，佛陀佈施給狗⋯。
有些時候還是得看情況，不一定每一次都是這個樣子。可是一般來說，佈施和供養哪一個的功德大呢？佈施的功德比較大！
那麼，我們為什麼還要供燈、供水呢？很多人認為這個根本沒有意義，佛像根本不需要喝水，佛像也不需要點燈，這個有什麼意義？其實，供燈、供水也是有它的意義的。這就是在練習佈施，供養可以說是佈施的第一個次第。
為什麼要從這個上面來練習呢？因為我們對於三寶會捨得給、會願意給，可是我們對於眾生呢？會不捨得給，我們不想給、也不願意給。舉一個例子來說，我們在路上遇到法王和在路上看到一個乞丐。對法王不用說了，有機會給的話，我們一定會馬上給，原因是什麼呢？因為法王的福報！我們一看他就很莊嚴，每個法王都長得很莊嚴，法王 達賴喇嘛長得多好看，我們不丹的法王 雅望滇津長得多好看、多莊嚴，你一看到他，就覺得他是特別的，都忍不住了，想要送他一個東西，或者想要供養他。
我在不丹法王面前，我都會非常小心，因為你容易會發願一個事情，然後發了願以後，發現你自己做不到了。(笑)
所以我都覺得，看到有福報的人，你要非常小心，因為你很容易會答應事情。(笑)
可是你看到乞丐以後，他長得也不是我們所想的樣子，他對人的態度也不是我們所想的，講出來的話也不是我們想聽的。
我們想要的乞丐，都希望像電視上、電影上演的可憐人一樣，心地非常的善良，非常的單純、所講的話都是很感人的。他從來就不貪心，沒有非分之想，要求非常的低。他是一個真正可憐人，人家都不知道，只因為際運不好，才會流落街頭乞討。
我們內心所希望的乞丐都是這樣子。
可是真正的乞丐不會是我們所想的這樣子。大部分的乞丐要求都很高，想的都是不美好的，講的話也是不好聽的，跟我們的觀念顛倒。我們說這是障礙，明明他非常需要人家的幫助，但是當有人想來幫助他的時候，他的業卻來擋住，障礙他得到別人的幫助。
所以這一次我在菩提迦耶的時候，我跟這些來聽法王達賴喇嘛上課的不丹人說：「看到眾生的時候，你真的要閉著眼睛，閉著眼睛施捨給他；可是看到三寶的時候，你眼睛要打開，你眼睛打開才學得到。」看到三寶，你的眼睛還閉著的話，你就什麼都學不到！所以要成佛的時候，我們需要兩個東西：慈悲和智慧。我的智慧要靠誰呢？要靠三寶！慈悲要靠誰呢？要靠眾生！慈悲和智慧這兩個都很重要。
而對於大乘的修行人來說，慈悲和智慧兩個相比的話，慈悲比智慧還更加重要；所以對大乘的修行人來說，眾生和佛相比，眾生甚至比佛還要重要。所以對我們大乘的修行人來說，並沒有說放棄了佛，你的菩提心會退失，但是一旦放棄了眾生，你的菩提心就直接退失掉了。所以，對大乘的修行人來說，眾生跟佛比起來，你要更加關注在眾生身上。
所以供養可以說是佈施的次第，我們一開始學習佈施的方法。
不管是我們要幫助眾生，或者是做任何佛法的事情。第三個“堅固力”，所說的意思是你要先想清楚、要先看清楚，你要看情況，情況是包括自己、包括對方的。他的情況怎麼樣？我的情況怎麼樣？這些你都要看清楚、想清楚。
我們大家都沒有神通，所以明天會怎麼樣我們大家都不知道。可是對於今天來說，我要先盡力看清楚、要先盡力想清楚，對我來說我盡力思考，然後才決定來做，可是做了以後會順利還是變不順利，這個我們大家都不知道。寂天菩薩在這邊的意思是，你要先盡力看清楚，想清楚以後才來做，不要一時衝動、激動，不要這樣，因為衝動、激動是很容易會退的。
我們有時候開玩笑：「他很衝動的來，又很衝動地離開。」這個不是說他不好！但是這種人做事不會堅固，做事不會永久，他沒辦法持續作下去。這是因為他一開始沒有看清楚、想清楚的緣故。
我們說菩薩有兩種，一種菩薩都是看正理，他都是要找證明，這種菩薩他都要先看清楚、先想清楚，知道意義在哪裡、道理在哪裡以後，他才來修、他才來做。這種菩薩不會退轉。另一種菩薩比較激動，他是一時激動來做，所以我們說他的相信是“大相信”，他的慈悲叫“大慈悲”，名字聽起來很好，但是他都是會退的，他的慈悲不堅固，因為他做事情之前並沒有先看清楚，想清楚。
所以精進的四力，第三個“堅固力”，意思是“要先看清楚”。
在“看清楚”上面，有的人觀念會搞錯。比如說我們在印度施捨給一個乞丐10元，有人會跟我們說：「你真的要給他嗎？你要看清楚耶！」這個部分我覺得不用看清楚啦！因為你也知道他是一個乞丐，而且10元並不會影響到我。這個部分不用這麼特地的花時間來看清楚、想清楚。
因為他是一個乞丐，有這個需要，我時間也不夠，給他10元這種事情不用想清楚。佛法裡面所說的，你要看清楚、要想清楚的情況是，這件事情會影響到你的生活、影響到你的家裡、影響到你的修行⋯。這些事情要看清楚。
舉一個例子來說，就像舍利弗修菩薩道時所做的這些事情，對不對？他要砍掉自己的手耶！這個真的要想清楚。比如說，我要答應人家一件很大的事情，這些我們就要看清楚、想清楚，對我來說好幾萬元的事情。而幾十元我不用看清楚；一兩百元，我也不用看清楚；可是幾萬元，我就得要看清楚了。因為如果我知道他是騙我的，我會生氣，我會難過；因為這個原因，變成影響到我，變成我以後再也不想幫助這些人了。
如果他是印度人，因為是他，以後我不再相信印度人了；如果他是藏人，因為是他，以後我不再相信藏人了；他是不丹人，我再也不相信不丹人了，我們人很容易會這樣子。
一般來說，我們不可以這樣子以偏概全，一竿子打翻一條船的人。可是有些時候我們總是難免如此，對不對？比如說牆壁上看到一個黑點，我們不可以說整面牆都是黑的，牆壁是白的，可是上面也有黑的，可是我們還是難免如此。我們會說：「不丹人都是這樣這樣⋯。印度人都是這樣這樣⋯。印度人都是騙子！」可是有多少個印度人騙過你嗎？大概一兩個而已，可是我們總會這樣以偏概全。
不管好或不好都是這個樣子嘛！一兩個華人對我很好，我對華人的印象很好。也不是全部的華人都對我好，可是我接觸的華人對我很好，我對華人的印象就變得很好。所以我接觸的印度人對我很好，我也會對印度人的印象變得很好；可是若是有些印度人對我不好，可能我也會對印度人的印象不好了。
所以我們做一件事情之前要想清楚，因為可能碰到一些問題，結果到後來，你都不願意再做了。怕我們會碰到這種問題。所以在還沒做之前，我們要先想清楚的意思是這樣子。並不是說，連一些不影響到我們的小事情也都要想清楚。
四力的第四個“休息力”，他的意思是要休息。
當我很精進，很開心的做一個事情，比如說我非常有興趣打坐，可是一開始還是不能都不控制，沒有節制，一直坐下去。
我們不管是好的，還是不好的，都要控制，都要稍微節制，不好的事情不用說了，我們大家都要努力控制，盡力節制；而好的事情呢？一開始也是要控制，也是要節制。沒有的話，我們都會累，會膩。
比如說我做大禮拜。今天是第一天做，我可以拜好幾百拜，於是我今天就拜了好幾百拜。結果到了明天，我的腿又酸又疼，嚴重一點還發燒、生病，之後就退轉了，不願意再大禮拜。
在學校讀書時，老師第一天叫我們寫一張功課，我們第一天都會寫五、六張，但是慢慢的越來越少、越來越少，快到學期結束的時候，還好有放假，不然老師叫我們寫什麼，我們都不願意再寫了。(笑)
為什麼呢？這是一個正常的問題，在修行上面，不管我在幫助人也好，我在修禪定也好，我在念經也好，我在拜佛也好，一開始都是要慢慢慢慢的，你累的時候要休息，休息好了繼續做，然後再休息，然後再繼續。
對我來說，你學什麼都一樣，我們一開始學習的時候，不要太多。你看我們將小朋友送到幼稚園，他也是讀得不多，都是希望他先習慣待在學校裡面，這是一開始學習的一個方法。大部分小朋友在幼稚園裡都是在那邊玩，都是在那邊睡覺。我們說小朋友去上學，可是事實上這不能算是一個學校，對不對？幼稚園跟正式上學不太一樣嘛，對不對。可是這是他一開始學習的一個方法。
所以我們剛開始的時候也是一樣，一開始每個人都有勇猛心，做起來都覺得容易，想要多做一些。但是怕就怕無法持續，影響到未來，將來會退轉，有一天不想再做、不想念、不想打坐，很容易就會變這樣。所以一開始的時候，比如說你拜佛，今天拜20拜就好了，對你來說拜20拜很簡單。所以，我覺得對你來說每次做這個事情都很簡單，這樣就足夠了。
每一次做這個都覺得很簡單、很簡單，這樣做下去的話，永遠都會是簡單，當然以後你會越做越多。就像剛剛講的，你會越來越熟、越來越有經驗、越來越有興趣、越來越有這個習慣、你會越做越多。可是前提是每次對你來說都要是簡單的、不困難的。
如果一開始我們就做很困難的，大禮拜拜到汗流浹背，禪定坐到整個腿都酸痛，這樣子的話，怕我們無法持續下去。所以拜佛也好，打坐也好，念經也好，讀書也好，一開始都是一點點、一點點⋯這樣子來練習。累了就休息，然後繼續做。之後累了，再休息，然後再繼續做，這樣下去，你永遠都做得到。
所以關於精進的「四力」，這四個很重要，第一個“勝解力”要“相信”；第二個“歡喜力”要“開心”；第三個“堅固力”要“想清楚”；第四個“休息力”要“控制”。“控制”意思是，比如說你今天在練習打坐，你還可以再多打坐幾分鐘，這時你要控制，不要再做了，要暫停，先休息。念經也是一樣，比如說你今天在念度母的儀軌，已經唸七遍了，但是今天特別有興趣，可以念到二十一遍，但是你還是要念七遍就控制住，不再念了。這時你會因為很想念，所以你會忍不住，今天晚上睡覺的時候，想到明天還可以做早課，可以念度母，然後隔天早上你洗臉的時候，已經忍不住了，因為非常想要念度母嘛！
每次當你很想念的時候，都要控制住，比如說我可以唸到二十一遍，念七遍就足夠了，要控制住，不要念到累，累的話就會變成人的壓力。我明天還要唸這個，還要唸那個、還要做早課⋯，覺得很煩，因為你覺得累嘛！
所以我覺得現在的教育方式很好，一開始先讓小朋友唸幼稚園，慢慢慢慢的讓他適應。希望以後我們的寺院、我們的佛學院，一開始也是要這樣子。小朋友一進來的時候，不要像以前我們小時候那樣，整天都是念經、整天都是讀書，每天都這樣子從早到晚一直念。有些同學邊唸經，邊注意老師有沒有在看自己，因為老師不在這邊，老師只有聽到聲音而已嘛！然後我們都是嘴巴在念經，但是手都一直跟其他同學玩。有時候老師來的時候，我們還在看窗戶外面，等到回過頭來的時候，發現桌上的經書已經不見了！問同學：「我的經書去哪裡了？」同學說：「剛剛老師來收走了！」(笑)然後我們都會很害怕，因為等一下一定會被打。
以我小時候的經驗來說，我學的並不多，要像幼稚園一樣，一下子教、一下子休息、然後再教、然後還玩，然後還講故事，還休息，再讀書⋯。因為以前我們的寺院沒有這種教育方式，所以在寺院不管是大人還是小朋友，不論你是五、六歲，還是五、六十歲，通通都一樣，睡在同一個地方、吃同樣的飯、讀書、念經的方法，通通都一樣。
所以我覺得，直到我二十幾歲，才開始學到很多佛法，以前小時候沒有學到什麼。現在覺得，如果努力的話，以前寺院兩年的課本，應該不用一個月就學完了吧。只不過兩本書而已，以前學了兩年還是背不完，覺得以前還真的不乖、不用功。可是可能也是因為寺院沒有教我們方法吧。老師一直都是用這樣的方式來教。
我覺得，以後寺院的教育方式真的需要一點改變。現在我們在學入行論，也是這樣子。剛剛講的，不管你讀書、念經、拜佛、打坐⋯，都是這樣子，不要做到很累。你還很有興趣、很想念，很感動時，這個時候要先停著，今天這樣子就夠了。就像剛剛講的，明天你會忍不住，會很想念。
接下來還有半個小時，你們會不會累？我覺得台灣天氣真的很好耶！在泰國真的好熱，我回到台灣真的覺得很舒服。
接下來講第八品，第八品是“禪定品”，禪定也是我們菩提心進步的一個方法。剛剛講的，我們自己的心沒有定好的話，隨時都會生起煩惱，不論貪心、瞋心、嫉妒⋯。因為心沒有定好，什麼問題都會發生。心定好的話，不論碰到什麼，心裡都不會發生這些問題。
我們常常說，外面太吵了、外面太亂了，為什麼外面吵會影響到我，為什麼外面亂我也會亂？這都代表我們的心不夠定，所以會影響到我們。如果你的心夠定的話，不論外面多吵多亂，你的心也不會亂。你的身體可能會被弄亂，但是心不會被弄亂，因為沒有人可以碰到你的心。
寂天菩薩：「你自己的心要調好，你的心調好的話，沒有人有辦法送你到地獄。連國王都只能傷害到你的身體而已，沒辦法傷害到你的心。」這是沒有錯的！同樣的，如果你的心沒有調好，也沒有人可以救你，也沒有人可以幫助到你，這也沒有錯！對不對？
因為心就是我自己的，沒有任何人可以來弄。所以只要你的心調好，不需要害怕什麼；你的心不好，你也不用想說要靠什麼⋯。
你說：「我的心不好，可是我是某某法王的功德主、我是某某法王的弟子。」你的心不好，不要以為只要靠法王就可以安心了，你要下地獄的時候，法王真的沒有辦法幫你什麼？因為他也沒辦法弄到你的心！
所以你的心要定好，這個很重要。地方亂或不亂，從以前到現在都是一樣的。很多人都會說，現在是“末法”，現在很亂，聽起來以前的社會多麼單純。有時候我心想，應該不是這個問題吧。以前單純，現在很亂，我覺得不一定是這樣子的。以前有以前亂的地方，以前也有以前單純的地方。以前沒有電視，沒有報紙，也沒有人出國，以前的人都是住在村裡面，看到的就是幾個村裡的事情而已，看到的就是自己的國家，最多鄰近一兩個國家而已，所以我們自然會覺得很單純。事實上，我們讀歷史的時候，以前有些地方更亂，比現在更亂，大屠殺、屠城、吃人肉⋯。比現在我們看到還要更殘忍的事情，在以前都有。所以我覺得亂還是不亂都是看個人，對不對？我覺得末法還是不是末法，也是看個人。你的心單純，可以說你的地球是單純的；你的心亂，可以說你的地球也是亂的。
有些時候我覺得，末法還是不是末法，不是看外面，而是要看個人而定，要看你自己的心，對不對？所以有人說：「以前多單純，現在多亂。」對我來說，我不太相信這個。就我個人經驗來說，有時候我也會覺得，以前我多麼單純，現在為什麼我搞成這個樣子？事實上你真的觀察的時候，以前也沒有你想的那麼單純，現在跟以前比起來，現在真的好很多了。可是自己感覺上，我以前比較好，現在很不好。可是可能因為你今天剛好碰到了不好的事情，所以你覺得自己非常的不好。因為我們感受到的都是今天的感覺而已，以前的感覺已經忘記了，所以我們會覺得，以前我多好，現在為什麼變得不好。可是事實上，以前跟現在比起來，以前沒有比較好，都差不多，以前跟現在都差不多。
有時候我反而認為，現在有多好，以前我不懂這個，現在我都懂了；以前我不會處理這個事情，現在我會處理了。所以現在跟以前比起來，現在進步很多，現在比以前好很多，可是有時候我們感覺上還是會覺得，以前比現在好很多，現在變得不好，現在都退步了。所以很多人會說：「以前我的心有多善良，以前我的心多單純，現在的我不是這個樣子；以前我的生活多好，現在我不是這樣子。」事實上我覺得，你忘了以前。如果以前你的事情可以像看電視這樣重新播放一次，你還是會覺得現在幸福，現在比較好。
有時候我們會說：「我小時候都沒有煩惱耶！」事實上小時候有煩惱啊，因為你打過弟弟啊！你打過弟弟多少次？你跟朋友打架過多少次？這個都是代表你有煩惱啊！如果你是很慈悲的話，你怎麼會跟弟弟、跟朋友打架呢？現在為什麼你不會跟他們打架了？因為你變得懂事了！以前為什麼打架呢？因為你不懂事、也不慈悲、也有煩惱，所以打架了。
從這種角度來看，有的人說：「現在是末法，跟以前比起來現在什麼都不好。」這種說法我不太相信。我覺得這些都是人自己想的，事實上以前跟現在比起來，現在進步了，各方面都進步，以前跟現在不能比。現在我們的生活可以說像以前的國王一樣，以前的國王好還是不好？要看他怎麼想，如果他自己想好，他是很好的，他什麼都有啊，他的生活跟其他人比起來過得有多好？如果他想不好的話，因為是他自己的問題嘛！所以就變得不好了。
國王跟現代的我們很像，現在你覺得自己過得好的話，跟以前的國王一樣，甚至比以前的國王更好，我們現在用的廁所比以前的國王好很多，以前的國王都沒有這種廁所，對不對？以前的國王也沒有坐過汽車，頂多乘坐馬車，路也不是柏油路，一定很顛簸。所以有人說：「現在不好，以前比較好。」對我來說，我不太相信，這個應該是人自己所想的，自己認為如此而已，事實上並不是這樣。
以我自己個人的經驗來說，我也是常常覺得：「以前有多好，現代不好。」尤其在菩提迦耶繞塔的時候也覺得：「以前佛陀時代的時候這裡多好、龍樹菩薩的時代時多好。」但是細想的時候，那個時代不一定有多好耶！大家都住在山洞裡面。印度天氣那麼熱，我們這些從不丹高山國家過來的人，在龍樹菩薩旁邊讀書，一定動不動就會中暑，動不動就生病。沒有火車、沒有汽車，印度那麼大，去到哪裡都是要靠走路，做什麼事情都不方便，不能跟現代比。
佛陀時代，外道也會攻擊佛教徒，甚至會殺佛教徒，去到哪裡也都很危險，佛陀的一些弟子也是被外道殺害的。以前沒有聯合國，沒有什麼法律，也沒有警察，很容易人欺負人。
所以有人說現在非常的末法，外面非常的亂。我覺得這個應該不是外面的問題，應該是自己心的問題。所以你把心定好，不用特別去哪裡閉關，你的心定好，外面不會影響到你。如果你的心沒有定好，即使住在山洞，你也會跟螞蟻打架吧！(笑)你會殺螞蟻，殺蚊子啦，也會吧。因為你的心沒有定好，所以心定好，我覺得真的很重要。尤其我們要學習慈悲的人，心定好更是重要，你的心沒有定好，隨時都會生起煩惱的話，那你隨時都會退失菩提心，隨時都會退失慈悲心的，心沒有定好的話，菩提心根本沒有進步的機會。
你的心有定好，剛好有接觸到菩提心的話，當然你會越來越做得好，越來越有進步的機會。所以心定好、禪定是非常的重要。
不只是菩提心，平常我們說我想要快樂。有人說要去不丹學習快樂。我覺得學習快樂不用特別到不丹，你在台灣，把心定好，在台灣比在不丹快樂的機會還多。在不丹，你的心定好，但是吃得不夠，你怎麼快樂呢？在不丹，你的心定好，但是生病了，你要怎麼快樂呢？不丹生病的話，也是要去印度、泰國治病。有錢的人會去泰國治病，沒有錢的人去印度，都是政府會付錢。可是如果去泰國的話，政府只會付一半。我們的媽媽他們都是去印度醫治。可是印度的話，大家都知道，醫療不能跟台灣比；不止是醫療不好而已，再那邊治病，有時候也會發生很多不好的事情。
所以在台灣，你的心調好，全世界哪裡都不用去了，去哪裡都不能跟台灣比，台灣是最有機會快樂的一個地方。為什麼呢？因為人要快樂的時候，需要有非常多的因緣，可是我們看的時候，這些快樂的因緣在台灣都有了。對我來說，人要文化、要習俗、要宗教、要家教、要教育、醫療、法律、國家和平、人民善良⋯，需要很多因緣，這些在台灣全部都具足，這些快樂的因緣台灣比不丹更多。不丹的文化很好、習俗很好、宗教很好、政治很好、法律很好、人民善良很好，可是生活不能跟台灣比，不丹的生活還是很貧窮。在不丹有些人一年的收入，在台灣⋯。以老師來說，不丹老師一年的收入，差不多台灣老師一個月的收入。這幾年不丹人的收入有比以前好很多。如果是以前，住在廷布的話，連房租都付不起。
有一段期間，不丹人都覺得很奇怪，人民的收入沒有提高很多，但是物價卻越來越高。後來發現原來是國外旅客進來得很多，他們身上都很有錢，他們買東西都願意給很多錢，但是這個卻對當地人不好。當地人認為，有人有賺到錢沒有錯，但是只是一兩個人賺到而已，物價變高卻會影響到大家，所以後來不丹也是有控制外國旅客人數。
賣東西的人認為，賣給外國人能賺到的利潤比較多，不願意賣給不丹人，兩個能付的價錢差太多，所以東西越來越貴，因為這個原因，政府限制外國旅客人數。
弟子：「我認為不丹會快樂，是因為不丹沒有殺業，政府禁止殺生的緣故。」「不丹和西藏同樣都有佛法，可是西藏人讓我感覺沒有不丹人快樂，我覺得差別在於西藏有殺業，而不丹沒有殺業。」
仁波切：「也有這個關係！在我懂事的時候，不丹已經規定不能打獵，不能釣魚。」「不丹人雖然還有吃肉，可是所有的肉都只能從印度進口。」
「不丹人都有一個觀念，做肉的生意是非常不好的。大家都認為，在不丹，從來沒有看過一個賣肉的人變得有錢。」「可是你看他賣肉的時候，看起來他賺了很多錢，可是實際上這些錢都留不住。」
「不丹後來有一個成語，意思是你不只是要有賺錢的福報，也要有存錢的福報。意思是有的人很會賺錢，但是錢都留不下來。」「在不丹，大家都會跟肉販買肉，他錢收了多少錢？可是從來沒有看過肉販變得有錢的。」
不丹有一個藏人阿姨，她是現在西藏移民到不丹最有錢的人，她開了很多間的旅館、飯店、餐廳，賣不丹最高級、最貴的地毯。她現在是不丹一個法王轉世的功德主，索南師父跟我講的。但是一般來說，西藏人只會護持西藏人的師父，不太可能會護持不丹師父。特別是這個西藏阿姨很有錢，對不丹這位法王轉世卻非常的護持，也為法王蓋寺院、買車子供養，非常發心，讓我很好奇。
索南師父說：「這個轉世法王的前世是不丹國師，住在國家的寺院裡面，這個時候那位西藏阿姨還很年輕，是賣豬肉的，養了很多豬。阿姨每天都會到寺廟，去收廚餘，拿回去養豬。」「法王知道阿姨是殺豬、賣豬肉的，有一次法王問她：『妳一定得要做這個嗎？』阿姨：『我不得不做這個啊，我沒有其他生意可做！』法王：『如果你不做這個，妳眼睛還沒閉著之前，會變得很有錢，我可以向妳保證。』法王的意思是阿姨還沒過世之前，會變得很有錢。」
這個阿姨相信了法王，放棄了殺豬的工作。現在她是不丹的藏人裡面最有錢的，他的公司名字叫“諾林”，意思是牟尼寶。她的公司賣地毯、古文物、飯店旅館有好幾間。阿姨認為這個不丹法王有神通，她會變得有錢，都是因為法王告訴她；若法王沒有告訴她，他也不會變得有錢。
所以後來她不賣肉，結果變得很有錢。所以我覺得就像你講的：「人為什麼會快樂？」也有因為旁邊動物快樂的原因。你周圍的人快樂，你也很有機會能夠快樂；你旁邊的眾生都是快樂，你也有快樂的機會。你周圍的眾生都是害怕恐怖，看到你就嚇到，你要快樂也很困難。你周圍的眾生看到你都很安心，你要快樂的機會比較多。
所以也有這個關係，不丹對動物的保護，真的很少聽到有其他國家做到這樣子。在不丹你殺了一個人，可能在監獄關13年；在不丹你殺了一隻鳥，要判無期徒刑。這個鳥的命和這個人的命比，你們看政府對牠的保護，不丹政府非常的保護動物。
在不丹你殺了雪豹，牠是保育動物，你殺了牠，也是這輩子都要待在監獄裡面。
所以在不丹有很多這種保護動物的法律。在不丹也有保護森林的法律，有一種樹木，在不丹虎穴寺附近有很多，
小時候我們都是砍這種樹。因為小時候還不知道這個法律，政府的人也不會到我們虎穴寺的閉關中心，所以都是砍這種樹來生火。現在才知道，砍這個樹，法律判刑很重的，這種樹在不丹山上到處都有，但是沒有人會去砍，都是因為國家有立法保護的關係。這種樹很有用處，它燒的火特別溫暖，就像瓦斯爐一樣，他的火焰是綠色的，煙也很少，所以用這種樹用來生火很好。然而這種樹，是因為國家的保護才能留下來了，國家若沒有保護的話，可能一下子大家都砍光了。
在不丹也不能抽菸。從前年開始，國家也開始制定不能喝酒、不能賣酒的法律。所以不丹人會快樂，也是因為國家不殺生的緣故，可是還是貧窮，跟印度比起來，我們好很多，因為至少大家都有土地，有房子，可是生活上面金錢的收入很少。
所以我覺得如果你真的想要快樂，心調好的話，所有快樂的因緣，在台灣都已經具足了。所以我覺得想要快樂的話，你不用到不丹，在台灣修禪定就好了，你做禪定就好，你一定會快樂。
很多外國人為什麼都喜歡修禪定呢？他也不是想要成佛，他也不是想要解脫，大部分都是因為禪定的時候感覺很舒服。為什麼會感覺很舒服呢？因為當你在禪定的這個剎那，你不會生起煩惱，人沒有生起煩惱的時候，對人來說是最幸福、快樂的事情。
我們每個人都有經驗，為什麼我們會喜歡念經，會喜歡做早晚課，也是跟這個有關係。因為這個剎那，你的心多多少少會定下來，然後你不會生起煩惱，很像你的心在休息一樣。因為人無時無刻都不斷的一直在想事情，有時候連睡覺都會睡不著。當你在念經、你在念佛，心會有一個依靠。比如對我來說，我有一個依靠的地方，就是度母。當我覺得心裡有一個依靠，覺得度母一定會幫助我，對我的心裡也有幫助，因為這個剎那你的心多多少少會定下來，然後在這個剎那你不會生起煩惱。
所以禪定是一個獲得快樂的方法。修禪定也能夠讓我們的記憶力不會退步。
為什麼我們人會健忘，記憶力衰弱？我覺得這個跟身體有一點點關聯，但是沒有很大的關聯；這個跟你的心有很大的關係。
你想了很多的事情，特別是你都在亂想，你都是想一些不健康的想法，你的記憶力會越來越退步。舉一個例子來說，就像你今天吃的都是不健康的食物，你的體力會退，身體會越來越虛弱，越來越不好。心也是一樣，你想的都是對心不好的，你心的能力會越來越退，記憶力會越來越退。
舉一個例子來說，今天以前我都做得到，現在我卻做不到；是因為我的身體變虛弱了。以前我都能夠想到這個，現在卻想不到，容易會忘記，為什麼呢？能力退了！為什麼能力會退？舉一個例子來說，你吃的都是一些不健康的東西，你想的都是不健康的，你的身體都沒有“補”健康的東西。
比如說我在修禪定⋯。這些就好像是健康的食物一樣，吃健康的食物你的身體會變健康；你修禪定，對你的心是很有益處的。你的心也會變好，記憶力就不會退步。
對我們人來說，記憶也很重要呀！我什麼事情都不記得的話，應該很糟糕吧，你們覺得好不好？我什麼都不記得了，有時候我覺得也很好耶⋯！(笑)開玩笑的！真的不好啦，什麼事都不記得真的是不好。
弟子：什麼都學不起來，做什麼事情都要花很多時間，很麻煩。
仁波切：變得很麻煩！當然會麻煩，連剛剛放的杯子在哪裡你都不知道。什麼都忘記真的不好啦！我們有時候會希望自己什麼都不記得最好，可是有一天你真的什麼都不記得的話，真的會變得很麻煩。我們看過電影嘛！連自己的名字都忘記的人，你看他變得多麻煩。我覺得真的會變得很麻煩。所以我們要修禪定，修禪定有很多好處，禪定是慈悲進步的方法，也是慈悲不退的一個方法，也不會生起煩惱，修禪定的話，這個剎那馬上就可以得到快樂。
禪定跟布施有一點不一樣，布施的功德不見得在這個剎那就能得到，不見得布施這個剎那我們就能快樂。但是禪定的話，這個剎那馬上就能感受到，你坐一分鐘，就有一分鐘的舒服；坐了兩分鐘，就有兩分鐘的舒服。你們大家試試看做一個禮拜的禪定，真的做了一個禮拜的禪定，不小心，我們真的會在禪定上面執著耶！你真的會忍不住，一直很想做禪定。
有些時候我覺得，修禪定的時候真的也要同時學習慈悲。不學慈悲的話，你真的會不想要幫助眾生。你想要離開人，想要住在一個安靜的地方、不被打擾，不想跟人講話，也不想跟人聯絡，只想要安靜的來做禪定就好。為什麼呢？因為禪定帶給你的感受⋯。對我目前來說，什麼感受都比不上禪定，對我來說，禪定是最舒服的一件事。
所以我覺得修禪定的時候，你真的需要同時學習慈悲，你真的需要菩提心的動機。沒有的話，我們都知道某些小乘阿羅漢碰到的問題，並不是所有的阿羅漢，只是某些阿羅漢，他會一直在禪定中不願意出來。
為什麼這些阿羅漢會一直都在禪定裡不願意出來呢？一般來說這個不是不好，但是對大乘修行人來說這個就不好；一般來說喜好禪定不是所應破、不是“障”。可是對大乘的修行人來說，當你得到阿羅漢以後，還一直在修禪定，這個時候的禪定就是障礙。為什麼呢？因為沒有必要，這種禪定不需要。你已經得到了阿羅漢，卻一直耽著在禪定中，這也有影響到你，為什麼呢？你是一個完全沒有問題的人，就像一個很健康的人，卻不願意出來做事情，一直都在睡覺一樣。
以前你需要修禪定，為什麼呢？因為你心裡有很多的煩惱，為了調伏這些煩惱、為了消除這些煩惱，所以你需要修禪定。以前你的心沒有定好，為了將你的心定好、為了要慈悲、為了要智慧，所以你必須要修禪定。
可是今天，你已經靠禪定來修智慧，也消除了你自己所有的煩惱了，你自己的部份完完全全沒有問題了，成佛或不成佛，對今天的你來說已經無所謂。你不會再投生輪迴，你已經得到解脫，獲得了永遠的快樂，對你個人來說，你是不一定要成佛的。可是不只是你自己啊！還有無量的有情，過去當過你的母親的無量有情，這個你不能捨棄。你現在都不幫忙他們，耽著在禪定中，不願意出來做事情，這對菩薩來說是一個很大的障礙。
有些菩薩內心還有很多煩惱，但是他還是一直努力幫助眾生。舉一個例子來說，一個生病的人都出來做事情，你一個健康的人不願意出來做事情，這樣就非常不對了。有煩惱的人都出來幫助眾生了，你一個沒有煩惱的人不出來幫助眾生，一直耽著在禪定中，這個就是障礙。
所以對於大乘的修行人來說，一個得到阿羅漢的小乘修行人，如果還一直不斷在禪定，這就是障礙。對一般來說，這個不是障礙，但是在上述這個狀況下卻是障礙，對大乘修行人來說這個是所應破。
一般來說，禪定是應當修的。但是任何修行都要看情況，對不對？它是好的沒有錯，但是不見得在每個情況下永遠都是好的，某些情況下，它是所應破，不能一直做下去，應當要出來幫助眾生。
所以我覺得某些小乘阿羅漢為什麼會有這種問題呢？因為缺了慈悲！所以我們為什麼說慈悲和智慧都需要呢？我們是缺了智慧，所以投生在輪迴中；可是這些阿羅漢已經離開輪迴了，卻缺了慈悲，所以也是沒有出來幫助眾生。經論上說，某些阿羅漢會耽著於禪定，一直在淨土當中入定，很久很久都不會出定。
所以我覺得沒有學習慈悲的人，一定會執著在禪定上面。你看我們自己的禪定，我做了幾分鐘的禪定而已，不能跟阿羅漢的禪定比，連這個都⋯，我一不小心的話，都會執著，會想要找一個沒有人的地方來專修禪定。阿羅漢的禪定更不用說了，他的禪定是完全沒有煩惱的禪定，完全消除煩惱的禪定，它的舒服更不用說了。舉一個例子來說，我生病時睡覺的感覺跟身體非常健康時睡覺的感覺完全不一樣嘛，對不對？我身體非常舒服的時候，睡覺的感覺當然就很好啊！阿羅漢的禪定跟我們的禪定感受完全不一樣，他是完全沒有煩惱的禪定，我們的禪定當然比不上他。
他會碰到這個問題，是因為缺少了慈悲。所以有時候我們會說：「我要去閉關！」不見得很好，不要去啦！(笑)要看你的能力。真的你已經不行了，可以去閉關；如果還可以的話，還是要看你的能力出來做事，出來幫助人。你慈悲累積下來的功德，跟禪定的功德完全不一樣。雖然禪定的功德也很大，但是沒有大到會讓你成佛；可是慈悲的功德，累積下來，可以讓你成佛。
雖然慈悲和禪定比起來，修慈悲困難，修慈悲你會碰到很多很多的問題。我覺得沒有任何一個人⋯，怎麼說⋯，可以快快樂樂、輕輕鬆鬆、隨隨便便就能幫助到眾生。大家都在很辛苦當中、碰到很多的困難，承受很多壓力中，才修到慈悲。
修“自他平等”的時候，我覺得還沒什麼；到“自他相換”的時候，哇喔！這個對我來說真的做不到耶。以前菩薩的修行，一個就好了，對我來說，如果是我的話，我真的是做不到。
任何的菩薩修行，我們看佛陀的本生故事，佛陀在修學菩薩道時有一千個故事，我們看這個故事的時候，一個故事我都做不到耶！我覺得⋯，如果發生這個，我真的要放棄命耶！任何一個故事，他的一千個故事裡面，沒有一個故事是不需要放棄命的。我覺得，哇喔！這個我是真的做不到耶！為什麼做不到呢？因為要放棄命，這個我還做不到啊！所以我覺得真的真的是不容易的。
今天我們到這裡，你們大家有沒有問題。
弟子：「仁波切！剛才你有講到，要觀察眾生所“需要的”。而我以前一直誤會，以為菩薩行應當要盡力滿足眾生想要的。但是後來你跟我說“眾生想要的”和“眾生需要的”是不一樣的！」
仁波切：「“想要”和“需要”應該是不一樣的，這個也是我到台灣才學到的，一個漢傳的師父講的，可是師父的名字我忘記了。師父：『我們不能說“我想要”，買東西的時候不能買“我想要”的，應該要買“我需要”的。』我覺得對對對！這個很有道理。我想要的話，我什麼都想要啊！對不對？買我想要的，永遠也買不完！“我需要的是什麼？”這個很重要，對不對？
眾生想要的，我覺得就算一千零二個佛來也幫助不了他，永遠也滿足不了他想要的，對不對？(笑)因為他什麼都想要！可是他到底真正“需要”什麼？
這個是一位台灣的漢傳師父講的，我在Kinley堪布的中心看電視時聽到，這個師父在電視上開示時講這個，大家都在笑。我覺得師父說得很對，真的是很有道理。
剛剛我們講過，我們幫助一個窮人的時候，我覺得我們不能看他想要什麼，對不對？我覺得要看他需要什麼、缺了什麼？他所想要的，往往都不會是他所需要的；他所需要的，往往都不會是他想要的。比如說一個小朋友，他想要的是教育還是玩具？當然他想要玩具，不想要教育。那我們要幫助他玩具嗎？我覺得短暫的，有些時候可以給他玩具，但是你有能力的話，最好還是要給他教育。
比如說我們去塔須幫忙的時候，我們問他：「你們需要什麼？」他們要的都是我們做不到的、他們要的都是他們所不需要的。為什麼呢？因為人都是看別人，都是在和別人比較。比如說蓋寺院就好，我們問他們你們要蓋怎麼樣的寺院，他們會說：「我們要蓋跟某個地區那邊一樣的寺院！」可是那邊的寺院，我們這裡根本不需要啊！因為那邊有好幾千人，而我們這裡只有幾百個人，根本不需要這個，可是他們都不會這樣想。
所以我覺得，剛剛說的，要看他“需要”什麼，而不是他“想要”什麼。因為他不知道他需要什麼，特別是落後的地方，很貧窮的人，沒有受過教育的人⋯，更不會知道自己需要什麼，他不懂這個！因為可能他不夠聰明，可能他沒有受過什麼教育，可能他什麼都沒有看過，所以他不知道自己需要什麼。
所以有些時候覺得，幫助眾生真的不是這麼容易，對不對？
弟子：「要觀察他真正需要什麼，要觀察過才會知道。」
仁波切：「所以我覺得這個很困難啊！他想要的，不是他所需要的；他需要的，不是他想要的。」所以我們要幫助他什麼呢？我們要幫助他所需要的！我們幫助的時候，他會非常滿足，充滿感謝嗎？絕對不會滿足，也不會感謝你，因為你給他的，不是他所想要的，我們給的是他所需要的。比如說我們跟他說：「我幫你蓋一個學校好不好？」他會說：「不要！」所以我們幫他蓋一個學校時，從現在來看，他不會快樂的，他不會開心、他不會滿足，他不會跟我們感謝！他什麼時候會感謝呢？有一天，他真的知道、明白了以後。知道了以後，大家都會感謝啊！對不對？
所以我們幫助人的時候，真的自己的慈悲要夠，慈悲夠的話，我們對對方不會有這個希求，不會希望他對我的態度要好。不管你對我的態度怎麼樣，我都會幫助你，這個就是慈悲了。就像父母與孩子一樣，孩子不論有多吵，父母不會離開孩子的，父母都是會幫助孩子的，因為父母對他永遠都是捨不得，因為父母對孩子有慈悲！
幫助人也需要智慧，因為你要知道怎麼幫助他，沒有的話，因為他給你的態度不是很好，我們都很容易會退，容易會放棄他。另外，我們也不知道該怎麼給他，因為這個並不是他想要的。雖然他非常缺乏、非常需要，但是他卻不想要。舉一個例子來說，我們都知道他非常需要吃水果，可是他卻不想吃啊！這怎麼辦呢？這個就要靠智慧了。
所以我覺得，這些真的不是容易耶！要幫助眾生，有些時候我覺得真的不是容易耶！可是你越做，一定會越來越有經驗啊！是不是這樣子？(笑)
今天上課到這裡。
【入菩薩行論】要義 (第八堂結束)
堪祖仁波切 2012/04/20 講於 南投中心
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