【入菩薩行論】要義 第三堂
2012/03/02
南投縣菩提心佛學會 堪祖仁波切講述
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註：此非逐字文字稿，為便於大眾閱讀，文字有潤飾與增刪以符合書面文體，實際內容仍需以 堪祖仁波切上課為準。
入菩薩行論第一個偈頌，第一句和第二句是在講皈依，皈依的意思，簡單來說就是「相信三寶」，而且特別還要相信三寶當中的“法”。
那麼，佛陀開示過那麼多的法，我們應該要相信哪一個法呢？要相信自己所學的法，自己心續當中的法。
比如說，我們現在在學什麼？我們現在都在學習入菩薩行論，所以我們就應該要相信入菩薩行論；如果我平常都是在修 度母，那我就要相信 度母，要相信 度母的法；有的人是念 阿彌陀佛，那就應該要相信 阿彌陀佛。
所以「要相信法」的意思是要相信你學過的法！因為有時候當我們自己在學這個法時，我們反而會有一點看不起這個法，我們心中老是會想，到底還有沒有其他的法？但是事實上我們學過的法已經修不完了，我們所知道的都已經做不完了。舉個例子來說，好像我們已經很有錢了，像個大富翁一樣，有的財富都已經用不完了。
我們聽過的法已經很多了，我們讀過的法已經很多了，我們知道的法已經很多了，我們是真的做不完。可是因為一直都不滿足，一直都不重視自己學過的法，一直都看不起這些已經知道的法，所以我們還是一直在尋找，看看有沒有一個比我們現在所學的更特別的法，更殊勝的法。
為什麼會這樣呢？因為我們從以前到現在都只是聽一聽而已，我們只是知道這些法而已，我們根本沒有認真去思考過，更從來沒有做過，所以才會感受不到。
比如說皈依，我們說皈依就是要相信三寶，聽到這個，大家心裡都沒有什麼感覺？你們有嗎？
所以講到要相信自己所學過的法，大家心裡也是一樣沒有什麼感覺。為什麼會這樣呢？原因很可能是因為你還沒有打從心底真正相信它。通常我們對一個人不容易真正相信，特別是我們不容易相信好人，我們反而比較容易相信壞人。
我們對我們自己心續當中的法要相信，但是這也不是這麼容易，所以入菩薩行論第一品的第一句和第二句：
善逝具足法身及佛子，一切應禮敬處敬禮已
寂天菩薩告訴我們要相信三寶，特別要相信佛陀所講過的法。那麼，佛陀講過那麼多法，到底要相信佛陀講過的哪一個法呢？也是要相信我們所學到的，我們所聽到的，我們所知道的這些法。
我們還有一點時間複習上一堂課的內容，因為七點半才開始上課。
第一品講的都是菩提心的功德，是為了要讓我們對菩提心有興趣。“精進”的意思不只是要我們努力去做而已，還要我們心裡產生興趣來，你要對這個法真的有興趣。精進的定義簡單的來說，就是開心的來做好事，這個在第七品有講。這裡講的精進就是六波羅蜜當中的“精進”，六波羅蜜：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，當中的精進。
我們對菩提心不容易有興趣，一般來說，菩提心的修行是不容易開心的做得到的，因為菩提心是在做大家的事，跟眾人有關係，所以很難開心做得到。
比如說我們修禪定，這個我們開開心心可以做得到，因為這個跟別人沒有關係，自己一個人在家裡就可以做得到，也容易感受到。修禪定只要幾個禮拜，你多多少少可以感受到，但是菩提心的話，就算你修幾個禮拜你也感受不到什麼。
阿底峽尊者是當時印度公認學問最高的出家人，在他那個時代的印度沒有人學問比他高，比他更有名。但是他去印尼跟 金洲大師學習菩提心，也是花了12年的時間，才修到菩提心。這個告訴我們，菩提心也是不容易修到，不容易學到，不容易感受到。
“為了利益一切眾生，我要成佛”，你們聽到這句話有什麼感覺嗎？我覺得很難有感覺。「為了幫助我的媽媽，要做什麼做什麼⋯。」這個我們會有一點感覺；「為了幫助我的兒子，要做什麼做什麼⋯。」這個也有感覺；但是講到“為了利益一切眾生”的時候，就真的範圍太過寬廣，我們都沒有什麼感覺，就很像太過廣闊，太過於巨大，我什麼都看不到一樣。
當我們沒有感受，通常我們就很難相信它，也很難有興趣。所以為什麼 寂天菩薩在第一品一直在講菩提心的功德？希望我們知道它的好處、它的優點、它的功德在哪裡。知道了以後我們多多少少都還是會有興趣的，雖然現在我還感受不到，但我還是會產生興趣。
比如說一個做生意的人，雖然他一直都賺不到錢，可是他知道錢的好處在哪裡，所以他不論賺不賺得到錢，都會努力賺錢，都會喜歡賺錢。我們修菩提心，不一定修得到，但是知道菩提心的好處以後，我們一定會努力，一定會有興趣。第一品就是在講菩提心的功德，菩提心的好處。
第二品懺悔品，上個禮拜我們有提到，這個也很重要。有人對我們不好，我們有一個責任，就是要原諒他，這是我們一個修行人的責任。人家對我們不好，我們心裡一定會不舒服，我們不可能馬上就能忍辱。我相信我們每個人多多少少心裡都有過對別人不舒服過，可是我們有一個責任，慢慢要想辦法原諒人家。不要說對別人，我們連對自己的父母、對自己的兒女，也都常常會生氣。我們也曾經恨過，心裡對他們不舒服過；對於家人，我們也愛過，也恨過。
你跟哪一個人比較熟，一定會有這個問題。還好我們都跟 佛陀都不熟⋯(笑)。如果我們跟 佛陀每天都在一起，可能我們都恨過 佛陀。有些法王有這樣的故事，某位法王：「平常一年來見我一次的人，我可以保證他下輩子不會下地獄；而平常跟我在一起的人，我可以保證他會下地獄。」為什麼呢？因為平常跟法王在一起的人和法王吵架了，所以這個是一定有的。
像我們跟師父在一起，多少也會頂嘴師父。以前我們在不丹蓋閉關中心，一個老師父跟我們一起，這個師父很特別，我從來沒有看過他不高興，他是我們法王 雅旺顛津的侍者，他的個性很特別，我從來沒有看過他生氣，從來沒有看過他很兇的講話，在他旁邊都是溫暖的感覺。
那個時候我們在蓋閉關中心，大家都做得很累。這個老師父跟大家說，我們大家雖然辛苦了點，但是這是好的，因為都是為了佛法。就像以前西藏的 密勒日巴尊者也是為了佛法，他蓋了一個廟⋯。
師父講了 密勒日巴尊者的故事給我們聽，一個學長聽到以後不高興了。學長：「師父！密勒日巴尊者的苦現在我們已經受了，但問題是，你身上有 馬爾巴尊者的功德嗎？」
平常我們不敢這樣跟師父講話嘛！可是學長因為不高興，所以對師父頂嘴。這個師父趕忙說：「是是是，你講得沒有錯，我的身上當然沒有，當然就沒有，所以我們大家一起來做，一起來做。」
就算我們跟師父在一起也常常會頂嘴，我們跟父母在一起也會頂嘴，我們自己也曾被人家頂嘴過，被別人罵過，被別人不客氣、沒禮貌的對待過。可是我們的責任就是要慢慢想辦法原諒他，不要將不舒服放在心裡面。這些不舒服放在心裡面，我們說這個是“毒”，為什麼是“毒”？不只是對人家不好而已，這個對我們自己也很不好，對修行也不好。
你對一個人不舒服，就很難修到慈悲；不止是慈悲，任何的修行你都會很難修到，而且不只是修行受到影響而已，你自己的心情都會受影響，心情不好，連帶會影響到我們的生活、我們的工作。
現在很多工作都是要笑笑的，不管你內心怎麼樣，你的外表就是要保持笑笑的，外面每個工作的責任都是這樣，不管你是老師、銀行⋯，任何行業都是這樣子！你都是要一直保持笑容，都是要待人親切，待人有禮貌。
可是如果你的心情不好，你就做不到這一些；做不到，就會影響到你的工作。我們心情不好，也會影響到我們的身體，因為你老是一直在想這些不好的，將不健康的事放在心上的緣故。
所以，如果你想辦法原諒他，就消除了放在心裡面的“毒”。當你消除了放在心裡的“毒”，這個對對方有沒有幫助？我們並不知道；我們對一個人生氣，會不會影響到他，這個我們並不知道，但是生氣對我們自己本身影響是最嚴重的，所以我們都要原諒人家。
可是我們過去也曾經有對人家不好的地方，這個我們也有一個責任，就是要懺悔。最好是能夠親自跟他道歉，如果還不敢跟他道歉，就以佛菩薩代表他，在佛菩薩面前道歉。比如說我對你不好，我真的很想跟你道歉，但是我不敢，或者是你不在，那我就在佛菩薩面前道歉，用佛菩薩的像來代表他。
如果有做懺悔，對我來說，很像跟人家借了很多錢，欠了很多債 ，今天能償還一樣；你消除了這個業，以後就不用受這個業。你以前欠了人家很多錢，現在有終於有機會可以還，找到方法可以還，這樣有多好。
造了業之後懺悔，也是這個樣子，今天你有多少的懺悔，就會消除掉你多少的業，今天你消除了多少的業，未來減少的問題就有多少，減少的痛苦就有多少，所以懺悔非常重要。
我們在修行上，對人家不好的地方，只要是你記得的部分，就一定要懺悔；如果你已經不記得了，也不知道，你還是要這樣來想：「過去一定有我自己沒有發現，有我自己不知道的，有我自己忘記的，我對人家造過的業，這些是一定有的，只是我自己不知道而已，我都要好好的來懺悔。」
因為我們的佛經上都說過，要懺悔過去、現在、未來所造的業，特別是過去所造的業，過去所指的不只是這一世而已，過去的幾百世、幾萬世、累生累世造過的業都要懺悔。
也有我們這一世造過的業，從小到現在，我們知道的部分，這個也不少。我們對父母不好的、對兄弟姐妹不好的、對老師、對同學、對朋友、對同事不好的，有些時候，連這些我們都已經想不完了。一個人所造過的業是講也講不完的；為什麼一個人所受過的痛苦永遠也講不完？這是因為一個人造過的業永遠也講不完。
有時候，我們自己遇到了問題，我們會想，為什麼我老是碰到問題，為什麼我有這麼多的問題？究竟原因是什麼？其實，並沒有什麼其他特別的原因，都是因為我們過去造業的關係。所以這些我們都要好好來懺悔，懺悔就像剛剛所講的，還人家錢一樣，消除你過去所造的業。
已經7:30了，我們現在開始上課。
我們已經上到第二品，懺悔的部分上一堂已經講完了，接下來要講供養的部分，這個也很重要，尤其對我們出家人來說⋯(大笑)，開玩笑的！
供養也很重要，為什麼呢？因為這是佈施的第一個修行，關於財佈施的部分，上次我們有提到過，要我們馬上幫助一個窮人，幫助一個乞丐，真的不容易，這個我們大家都有經驗。我們遇到乞丐在路上乞討，第一個念頭馬上會聯想到，他是不是騙人的？然後我們會想，他是一個年輕人，還可以去工作⋯。我們會想很多很多的理由出來，但是怎麼樣就是不願意掏錢出來施捨。
所以我們要佈施一個窮人，真的不是這麼容易，我們本身心裡就有很多障礙，再加上我們要幫助的是一個窮人，要幫助的是一個可憐的人，業障重的人，他本身的障礙也是非常多，這些都是不容易做到，所以我們通常都不容易生起佈施的心。
為了要讓我們生起佈施的心，我們要先習慣給予，所以可以先從供養做起，因為供養還算是大部分的人都做得到的。我們每天都做得到供養，可是如果是佈施，卻沒有人每天在做佈施。你們看過有人每天在做佈施的嗎？我沒有看過，可能也有這樣的人，可是我真的沒有看過。
相對於會做佈施的人，會供養的人我就看到多很多很多，所以這個代表供養對我們來說，是比較容易做到的，佈施的話，我們現在還做不到。所以佛陀要我們先從供養開始做起，是希望能消除我們捨不得的心、小氣的心；消除我們所說的慳吝、吝嗇的心。
供養不一定需要有真實的東西，我們也可以用觀想來供養，觀想來供養跟真正供養功德是一樣的，沒有差別。
我們也可以說，觀想來供養是利根菩薩的一種修行，因為在密宗的法裡面，第一個就是要觀想。密宗來說觀想很重要，比如說你今天要受 阿彌陀佛的灌頂，你要觀想這裡是 阿彌陀佛的淨土，傳授灌頂的師父也是 阿彌陀佛，你自己也是個與眾不同的人，可以說你是跟 阿彌陀佛很有緣的人，最好你也可以觀想你自己就是 阿彌陀佛；如果沒有辦法，你可以觀想你是一個菩薩；若還是沒辦法如此觀想，最少你要觀想你是跟 阿彌陀佛非常有因緣的人。如果可以，你同時也要觀想旁邊的人也都是佛菩薩，也都是 阿彌陀佛；如果沒辦法這樣觀想，你要觀想他們都是跟 阿彌陀佛很有因緣的人，很特別、很殊勝的人。
為什麼要這樣觀想？因為當你觀想這裡就是淨土，這樣你就不會胡思亂想，就不會打妄想，你也不會起煩惱。
比如說我們到了法王的旁邊，我們都不容易亂想，或者是我們到中台禪寺裡面，我們也不會亂想，也是因為跟這個地方有關係，我們都會提醒自己：這裡是寺廟喔，我不要亂想了。如果你能觀想到這裡是淨土，那就更不用說了。
比如說我們到了一個很美，很漂亮的地方，可能因為感動的關係，我們有幾分鐘都不會生起煩惱。為什麼呢？因為這個地方有影響到我們的心情，跟地方有關係。就像我們去到山上，好像自己也會變得很有修行的樣子，變得很慈悲的樣子。但是這個不代表自己是真的修行很好，可能是因為這個地方有影響到我們的心情，心情變得很好的緣故。
我第一次到不丹的閉關中心，早上我要起來供水，起床後我先去洗臉，這時我感覺到自己好像變成一個很莊重的老師父，連走路都想要輕輕的走，然後一直心裡都生起：「我一定要當一個很好的修行人。」這樣的念頭。
為什麼會生起這樣的念頭？可能也是因為這個地方的關係。所以密宗說你一定要這樣觀想：「今天我已經在淨土了。」在淨土的時候要想這個地方非常的潔淨，乾乾淨淨的，當你想到外面都很乾淨的時候，你的心多多少少也都會變得乾淨。
比如說這個地方很舒服，我們的心也都會很舒服；這個地方不舒服，我們的心也都會很不舒服，因為我們的心都還是會受到外在的影響，所以密宗才會一直說要觀想，原因在這裡。
你一直觀想師父是 佛陀，觀想師父是 阿彌陀佛，你對師父的很多煩惱也都會不見，你一直觀想旁邊的同學都是 阿彌陀佛的化身，你對他們的煩惱也不會生起。所以，當你觀想你的上師是一個佛，你對他的尊重會變得不一樣，你對你的同學也如此觀想的話⋯。一般來說這個是很難想到的，但是如果你能想得到，你對他們的尊重也會不一樣，會變得很尊重他們，如果你對眾生可以尊重，你對他們慈悲，對他們忍辱，也都會變得很簡單。
我們現在之所以修不到忍辱，最大的問題就是因為對人不夠尊重的緣故。如果你對一個人尊重，比如說我非常尊重我的老師，即使老師罵我也沒關係，即使老師打我也沒關係。以前我的有些師父也打過我，但是我心裡面並沒有不舒服，因為我對師父有尊重嘛！所以修忍辱是需要尊重對方的。像我們剛剛說的，你要觀想，這個人是 佛陀的化身，這個人是佛菩薩的化身，只是我自己不知道而已，這樣子你特別容易尊重他。
所以我們供養的時候可以用觀想來供養，你可以先觀想你有一間很好的房子，然後觀想有一個很好的浴室、很好的浴缸，很好的洗澡的地方。對你們來說這些觀想很容易可以觀想到，因為你們在台灣看過不少很好的浴室、很好的溫泉，你可以觀想這些在你的家裡。
然後你觀想本尊、佛菩薩來家裡做客人，然後請本尊、佛菩薩沐浴，沐浴後觀想播放好聽的音樂、供養好的食物，想要供養什麼都可以用觀想的。
甚至還可以進一步觀想無量無數的佛菩薩，很多的師父，世界各地的師父都來接受你的供養。有時候這樣觀想時，連地方都不夠大了，想說哪一個體育場比較好，哪一個地方空間比較大。
這樣我覺得很好，你的吝嗇和小氣都會消除，而且會有功德，也不用花到什麼錢，所以這些你都可以盡量來觀想。
我們西藏、不丹那邊修觀想的部分就非常多，灌頂的時候也是都叫你要觀想。西藏有一個笑話，以前有一個西藏師父灌頂的時候常常叫人家要觀想，師父灌頂的時候常說：「你要觀想，剛剛得到的是身的灌頂⋯，剛剛得到的是口的灌頂⋯，剛剛的是意的灌頂⋯。」灌頂結束了，大家供養師父的時候，一個先生帶了很多蜜蠟過來，先生跟師父：「師父！你要觀想我剛剛有供養你蜜蠟喔。」然後他沒有供養師父就自己把蜜蠟都帶回去了。(笑)
還有一個笑話，一個師父和弟子在修法，弟子發現壇城上缺了一個東西，於是跟師父說：「師父！我們壇城上缺了一個東西。」師父：「沒關係，用觀想的就好。」等一下弟子看一看，又發現少了一個東西，弟子又說：「師父！我們又缺了一個東西⋯。」師父還是說：「觀想就好！」
他們兩個要吃飯的時候，這個師父有吃肉，師父缺了切肉的刀子，一直找不到刀子，師父問弟子沒有看到刀子？弟子：「師父，觀想就好!」師父一點點不高興了。(笑)
所以供養的部分，可以用觀想的。剛剛講的觀想的部分都是實際上沒有的東西，就像剛剛我們念誦獻曼達的時候，也是這樣，都是用觀想出來的，事實上沒有中間須彌山這樣子的狀況。
觀想也可以觀想真正有的東西，比如說，在台灣有很多很漂亮的地方，山上、海邊、湖泊、公園⋯，這些你都可以用觀想來供養。
你也可以用自己有的來供養，點燈、點香、供水⋯，這些都可以供養，我覺得為什麼我們每天都要供水、供燈、供香⋯，要供這些東西？並不是佛陀需要這些東西，但是為什麼我們還要供這些東西呢？因為可以消除我們的吝嗇，也可以消除我們的懶惰，也會讓我們精神很好，早上一起來就供水，我們精神會變得很好。
可是也是要看情況，供水的時候不要好像不得不供，不想要供還是勉強供一樣，這樣我覺得對你沒有幫助。
你要先將供桌弄得乾乾淨淨，杯子要洗好擦乾淨，好像家裡請了一個很重要的客人來一樣，你要非常的慎重。不需要供得很多，比如說你供三個杯子的水，三個杯子都擦得乾乾淨淨，供桌擦得乾乾淨淨，這樣子供的話，你一整天精神都會很好。你會覺得自己做得很仔細的感覺，這樣對我們會有幫助。
台灣好像有個習俗，很多人家裡佛堂都有點香，但聽說香爐不能動，是嗎？可是我覺得佛堂一定要擦乾淨，我在台灣看過很多人家裡傳統的佛堂都不乾淨，擦得不夠，台灣人家裡客廳弄得很乾淨，但是佛堂不乾淨，特別是香灰掉在供桌上到處都是，我很想幫他弄乾淨，但是很多人說不能動這個，是嗎？
如果真的忌諱，至少周圍一定要擦乾淨，香爐不能動，至少你周圍還是一樣要擦乾淨，真的一定要擦乾淨。還有我們台灣都會供三杯水是嗎？很多人供水的杯子都沒有洗，今天倒水，明天沒洗就直接倒水，我覺得不要這樣，你每天杯子都要清洗，乾乾淨淨的來供水。
點香的時候不要點太多，點太多香對身體也不好，燈也不用點太多，點一個香，點一個燈就好了。點燈點香不是一定要的，如果可以就各點一個就好了，都是要乾乾淨淨來弄。
佛像周圍一定要擦，我是真的喜歡乾淨。有人有拜祖先，我覺得這是中國一個很有道理的文化。上次有功德主請我去新社看他們的佛堂，他們說他們不想拜祖先了，因為已經是佛教徒，所以供桌上面放佛陀就好了，不要放祖先牌位。我說不要這樣，你要尊重父母，這是我們這裡的一個習俗，文化習俗的道理在哪裡我們不知道，但是目的都是為了一個尊重。
所以我在彰化、在花蓮，在台灣很多地方做過人家的佛堂，可是我從來沒有拿掉過人家的牌位，道教的神明也都沒有請下來，我覺得這個是一個尊重，也是台灣這個地方的一個習俗，這都是我們的父母弄的，我們要尊重他們，以後你的兒子怎麼弄，我們不知道，我們沒辦法保證兒子會不會留著這個，但是因為是你的父母留下來的，你要尊重，你要放著，要孝順父母。
道教的神明在的話，你可以把他們當作護法，放在佛陀旁邊，我不喜歡將原來供奉的拿掉。
不管道教的也好，我們的祖先也好，供奉的地方要弄得乾乾淨淨。供奉的水果也要洗過，你們應該都有洗吧？一定要洗過才可以供。
供水的話，我本身不喜歡供很多水，但是供的水一定要可以喝的水，要用我們可以喝的水來供。如果我們喝的是開水，但是供佛用我們自己都不敢喝的水，這樣來供不太好。我們那邊有人說：「這個油已經不能吃了，拿去點燈！」這樣也是不對的，這樣不夠尊重，因為供養的目的就是為了尊重。佛菩薩本身雖然不需要吃你供的這些東西，但是因為我們出於對佛菩薩的尊重，所以來供養佛菩薩而已。
我們供奉祖先也是一樣，祭祖的意義也是在於，因為以前祖先在的時候，可能我還沒有能力，所以沒有做到，而祖先往生後我們為了要表達孝順之意，所以才祭祖，事實上祖先不會真的來吃的。
供水的部分，我是認為不用供很多水，但是我們要用我們自己喝的水來供，這樣最好。
供養的部分是這個樣子。所以供養的時候不一定是要有東西才能供養，有東西的話也不是要很多，如果供養的話一定要乾淨，自己不敢吃的東西不要供養，要注意這些。
上個禮拜我們有提到，修菩提心的情況，舉一個例子來說，我們找到了一塊很好的地，也有了很好的種子，我們想要得到這個果，所以要在土地上種下這個種子。
當我們要種植這個種子的時候，要先將土地整理好，弄乾淨，懺悔就好像將這塊地整理好、弄乾淨一樣，菩提心就是一顆最好的種子，對於菩提心這顆種子來說，我們的“暇滿人身”就像一塊最好的地，對於所有眾生來說，最適合學習菩提心的，就是我們的暇滿人身，所以菩提心這顆種子要種在暇滿人身的心續當中。
但是即使是獲得了暇滿人身，也是多多少少有業和障礙，所以希望用懺悔來消除一些業和障礙。
障礙消除了，就好像這塊地整理好，弄乾淨了，現在也有了很好的種子，之後還需要什麼呢？還需要陽光、水、空氣、肥料等等。我已經多多少少用懺悔來消除了我的障礙，我要開始學習菩提心的時候，還需要什麼呢？我們還需要福報，還需要累積功德，雖然我沒有障礙，沒有障礙跟這個地整理好，弄乾淨一樣，但是還是需要水，陽光，空氣，肥料等等這些。
所以我們沒有障礙還不夠，還需要福報，修習菩提心還需要福報，所以為了累積福德，我們要修供養。也有一個累積福德的方法，就是第三品所講的“隨喜”，隨喜是利根菩薩所用的累積福德的方式，菩薩有分為兩種，利根菩薩以及鈍根菩薩。佛的話就沒有利根和鈍根的分別，只有菩薩會去分利根及鈍根，簡單的說，利根就是比較聰明的菩薩，鈍根就是比較沒那麼聰明的菩薩。這兩種菩薩修行智慧和慈悲的先後順序不一樣，鈍根菩薩會先修慈悲，之後才會了悟空性；利根菩薩會先修空性，了悟空性之後，才會生起菩提心。
隨喜的修行正是利根菩薩的修行，因為隨喜的功德很大，並且容易做到，所以說它是聰明的。聰明的事都是這樣子，功德很大、效果好，而且容易做到，不聰明的事都是這樣，很難做到，效果也不太好，功德不大。
所以隨喜是功德很大，而且容易做得到的。
對於我們學習菩提心的人來說，隨喜很重要，特別是當人家幫助眾生的時候，我們特別要隨喜，因為跟我們的目的相同，所以要隨喜人家。
我們希望對這個法越來越有興趣，希望對幫助眾生越來越有興趣，如果你想要對於幫助眾生越來越有興趣，當人家幫助眾生時你也要隨喜。隨喜人家幫助眾生有很多好處，第一個是你隨喜後馬上得到這個福報功德，第二個是對你慈悲的修行有很大的幫助。
我以前有跟你們說過，不管是家人、同事、朋友之間，隨喜很重要。對我來說，今天我不容易做一個好事，我做完以後，人家跟我隨喜，對我來說是一個很大的鼓勵，我下次還會想做；沒有人跟我講什麼，沒有人跟我鼓勵，我可能會失望，下次就不想做了。
對我來說，朋友有兩個重要的地方，今天我考試考不好，也是需要你的安慰；我考第一名了，也是需要你的鼓勵。
我考第一名的時候，你來隨喜讚嘆，對我來說是很大的鼓勵，如果我考了第一名，你沒有隨喜讚嘆，也沒有鼓勵，我會懷疑你是不是在嫉妒，因為我今天考了第一名，你一句話都沒跟我說，我心裡會懷疑你是不是在嫉妒，心裡會想可能你還不是我真正的朋友。
我考不好的時候，也是需要你來關心我，希望你對我講幾句安慰的話，我會覺得你非常關心我。所以這個就是人的需要，每個人都會有這個狀況，當你處於困境，所有的人都是白的，只有你是黑的；所有人都考得好，只有你考不好；所有人都成功，只有你不成功，這個時候特別需要人家的關心、安慰、鼓勵。
現在台灣進步了，所以關於這一點都作得很好，我看到很多家庭都這麼做。我們不丹那邊目前還作不到這個，我們還是用以前的方法。小朋友今天考得很好，不丹的父母會說這沒有什麼，講的通通都是小朋友的缺點，父母是希望小朋友更好，所以一直講小朋友的缺點。
西方教育是一直講小朋友的優點，一直用優點來鼓勵小朋友；東方教育是一直講小朋友的缺點，用缺點來刺激小朋友進步。兩個方法目的都是希望小朋友進步，兩個都各有道理，兩個都是好的，只是方法不一樣。可是對我來說，現代人非常適合講優點來鼓勵他，我自己也是這樣子，人家要是講優點來鼓勵我，我會做得好，因為愛面子嘛！從小時候就這樣了，老師一直跟我說，你做得很好，我都很怕這個老師，怕在他的面前表現得不好；要是老師罵我、打我、不理我，我反而不會怕這個老師。就像媽媽罵我的時候，我好像都聽不進去，聽不太懂，媽媽罵我的時候我都在想其他事情，所以對我來說罵和打我是不怕的。我是很怕人家給我面子，我最怕的是這個。
以我的經驗來說，這些都很重要，你要鼓勵人家，隨喜讚嘆人家，因為有了你的鼓勵，有了你的讚嘆，人們會繼續做好事，會非常願意做好事。
在台灣我看到許多父母都非常的會鼓勵小朋友，很會讚嘆，我覺得這樣很好，我覺得人與人之間也是需要這樣，大家互相隨喜，互相讚歎，因為在一起都是靠因緣，在一起的時後都是講讚嘆，這樣子對大家都是很大的鼓勵。每次在一起都是講對方的過患、都是在講人家的過患，我覺得一點用也沒有，一點意義也沒有。
所以我們要用隨喜讚嘆來修菩提心，隨喜讚嘆本身就有很大的功德了，隨喜讚嘆對人與人之間關係的改善有很大的幫助，因為隨喜讚嘆的關係，家人、同事、同學的關係會變得很好。
父母和小朋友的問題也是這個嘛！小朋友最親近的人就是父母，可是為什麼不想聽父母講話呢？因為父母一開口就是講就是小朋友的過患，一開口就是講小朋友的缺點，小朋友也是人，也是需要面子，特別是當他請同學來家裡，或者是有親戚朋友來到家裡，父母一開口就都是在講小朋友的過患，說我們家的小朋友怎麼樣不好怎樣不好，小朋友變得沒有面子，容易失望。
小朋友在學校考不好，看到人家的父母都是安慰自己的孩子，結果回到家裡父母都是罵我，這樣會不會失望？
為什麼現在很多小朋友，年紀輕輕就自殺？去年在不丹，一個國中小朋友，考試考不好，考不上，媽媽先罵他，然後跟小朋友說：「等爸爸回來，我要請爸爸打你。」媽媽打電話給爸爸，爸爸在電話中跟小朋友說：「你看看，等一下我回來就要打你。」媽媽後來煮了一個泡麵，讓小朋友和妹妹吃，然後自己就出門了，小朋友沒有吃泡麵，兩個泡麵都讓給妹妹吃，然後自己在蘋果樹下自殺了，這是去年不丹學校放寒假的時候發生的事。
我們的舅舅很氣這個小朋友，他認為這個小朋友怎麼連一句話都不能罵，大人罵幾句而已就自殺了？我跟舅舅說，這個是我們大家都要注意的地方，你不能一直罵你的兒子女兒，因為現在跟以前不一樣，以前大家都是打罵教育，生活上面大家也都不好，大家都很貧窮，都是過苦日子，孩子心理上比較不容易不平衡。但是現在不是這樣子了，現在很多父母都對自己的小朋友都很寵愛，也有父母買車子給小孩開去學校。
幾年前，我去美國的語言學校學英語，第一天新生訓練，坐在我前面有兩個台灣學生在討論等一下要去買什麼樣的車子，後來他們決定買敞篷車，因為在美國適合開敞篷車，他們兩個是用國語在討論，因為他們不知道我坐在後面，而且聽得懂中文。
有些小朋友考不上，父母說沒關係，我送你到國外去讀書就好了。並不是所有的父母都有這些能力，但是沒關係，小朋友考不好的時候你要安慰他，也要鼓勵他。小朋友在學校沒有朋友了，自己也不會讀書，考試考不上，有很多狀況需要父母的安慰鼓勵的時候，父母都罵他，很容易就自己自暴自棄。
我們常說日常生活中要怎麼樣用到佛法，要怎麼樣落實佛法，我覺得隨喜讚嘆，在日生活中很需要；懺悔，跟人家道歉，這個也很需要，這些在日常生活中都很重要。
在台灣我看到很多人都做得很好，很多父母都很讚嘆自己的小朋友，我覺得很需要這個，而且很有用。
有一天小朋友越來越大，父母越來越老，回過頭來他也會讚嘆自己的父母，這就是因果而已。你今天都是在讚嘆小朋友，以後你老了換小朋友來讚嘆你；你今天都是在罵小朋友，都是在講小朋友的缺點，都是在批評小朋友，以後你老了，小朋友也都是講你的壞話，講你的不好，講你的缺點，這就是因果而已。
小朋友越來越大，我們越來越老，小朋友越來越變成我們，我們越來越變成小朋友。小朋友想的和老人想的差不多，老人和小朋友我覺得很像，唯一一個差別是我們脾氣不好，我們容易不高興，小朋友不會這樣(笑)。
因為很多事情我們都忘了，記憶力漸漸衰退，但是不好的事情卻不會衰退，會一直回想，一直記恨在心裡，所以留在心裡的都是這些不好的事，所以脾氣不會好。
如果每天都有在念經就還好一點，沒有在念經的老人為什麼在家裡這麼寂寞，這麼無聊，就跟小朋友一樣？因為找不到聊天的對象！在不丹的老人很喜歡家裡有客人，因為找到了聊天的對象，這就跟小朋友找到了玩伴，可以陪他玩一樣。
老人看到家裡有人在聊天，中間都會想插話進來，跟人家聊，可是外面都改變了，跟他的時代不一樣了，所以人家很少理他，跟小朋友還不知道外面的社會一樣，所以我覺得老人和小朋友很像。所以父母老了，有一天會變得跟小朋友一樣，小朋友變成跟父母一樣，以前你對小朋友兇，有一天小朋友會對你兇；以前你都是讚美他、讚嘆他，有一天他也會讚美你、讚嘆你。
你從以前就用讚嘆讚美的方式來教育小朋友，這個方法以後你永遠都可以用；如果你是用責罵的方式來教育小朋友，這個方法只能用幾年而已。小朋友長大以後我們沒辦法再罵他，我們不敢再講他的不好，因為他已經長大了，他會不高興。特別是我們老了以後更不敢罵他，因為我們什麼事都要靠他，你要靠他的時候你講他的過患非常不適合了嘛(笑)。
若是你從以前就用讚嘆的方式教育小朋友，你讚嘆他，你也不會不好意思，因為你不是今天才讚嘆他，因為你從很久以前就讚嘆他了，已經習慣了。如果他小時候都靠你，你都罵他，等到換作你什麼事都要靠他的時後，你才開始讚嘆他，就會比較尷尬。
所以我覺得用讚嘆的方法是永遠都用得到，特別是太太和先生、夫妻之間，要常常互相讚嘆。有人說愛都看不到，我認為愛看得到，慈悲也是看得到的，如果真的看不到，可能是你的愛和慈悲太少了，如果愛和慈悲夠多就真的看得到，關鍵在於你願不願意做給對方看而已。
如果你讚嘆對方，對方都會很溫暖、感動。今天我考第一名，一個平常跟我不熟的人，對我讚嘆，跟我隨喜，我絕對不會忘記他；今天我考不好，內心失落難過的時候，一個平常跟我沒什麼關係的人跟我講幾句安慰的話，我絕對不會忘記他。
所以這些話語都是讓人感動的、鼓勵的，讓我們與周圍的人也好、與家人也好，因為讚嘆和安慰這些柔軟語，關係會變得越來越好，這也是一個大乘行者的修行。
關於嫉妒，這個我們大家都不會，特別是我知道你們都不會，所以這個我們不用講。嫉妒是人家做好事，我們不高興，這個你們都不會，所以這方面沒有問題。
關於隨喜，我看到你們對外面的人都很會隨喜，可是要記得對家人也要隨喜，這部分你們要記得。
供養的時候，還要想一個，就是“為了生起菩提心，所以我要供養”第二品第一個偈頌：
為應受持如是妙寶心，於諸如來正法菩薩心，
殊勝三寶清淨無垢染，功德大海勝妙供品陳。
這個你們平常吃飯前可以唸這一個偈頌，每天都這樣念，對我們生起菩提心幫助會很大。這個內容主要是供養，當你去寺院頂禮的時候，也可以唸這個，只是最後一句要改一下，為了生起菩提心，所以我來頂禮三寶。這個我不知道中文應該要怎麼翻譯，你們自己來翻。
(末句翻譯僅供參考，可自行翻譯)
為應受持如是妙寶心，於諸如來正法菩薩心，
殊勝三寶清淨無垢染，諸佛佛子我今恭敬禮。
很多人問我頂禮的時候要念什麼，我認為念這個來拜，這個內容很好；有人問我平常吃飯前該念什麼，可以念這個來供養，就是第二品的第一個偈頌。
第二品主要的內容就是懺悔以及供養，接下來是第三品，第三品一開始是隨喜，剛剛我們也講過了，然後講到菩薩戒，這個也很重要，在台灣常常都有舉辦菩薩戒，你們大家都有受過嗎？
第三品有講到菩薩戒的前行、正行、結行。菩薩戒的前行是什麼呢，在這裡一直提到供養自己的身體，為什麼要供養你的身體呢？因為如果你要受菩薩戒的話，多多少少要先消除“愛自己的心”。
所謂“愛自己的心”就是我只愛我自己，我只關心我自己，一般來說，雖然人人都愛自己，但是因為大乘修行人都要愛一切眾生，要“愛他人”。所以當你只愛你自己，只關心你自己的時候，就會很難去愛一切眾生，要“愛他人”就會變成很困難的事。所以一個大乘修行人，要受菩薩戒的時候，多多少少要先消除掉一些“愛自己的心”。
我們說“我愛自己”，那到底我們愛自己的什麼呢？對我來說，我們愛的都是自己的身體，我們非常在意這個身體。我們大家都非常愛自己，非常關心自己，但是我們所愛的、所關心的到底是什麼呢？我們所愛的、所關心的並不是這個心，都是我們自己的這個身體。
我們說我們非常捨不得自己，並不是捨不得這個心，也都是捨不得這個身體。
所以我們為了這個身體做了很多事，也為了這個身體我們很多事情都做不到。比如說我買了一棟房子，買了好幾棟房子，都是為了讓這個身體住；我賺了很多錢，都是為了讓這個身體享受；買了很多名牌衣服、包包，都是為了這個身體；到餐廳享用美食，也是為了這個身體。
所以我們做的事情大部分都是為了這個身體，不是為了這個心，我們之所以無法做到幫助他人，捨己為人的事情，也都是為了要照顧我們這個身體，我們從早到晚都在為我們的身體而忙，所以才會無法幫助別人。
因為我們非常捨不得這個身體，所以沒辦法幫助眾生、沒辦法生起大悲心、沒辦法生起菩提心，所以要受菩薩戒前，先要消除“愛自己的心”。
用什麼方法來消除“愛自己的心”呢？因為我們執著的對象都是自己的身體，非常捨不得的就是這個身體，所以我們要先來放棄我們的身體。那麼，身體要如何放棄呢？我們要將這個供養給三寶，將這個身體佈施給眾生。這樣子多多少少就可以消除“愛自己的心”，消除了愛自己身體的心，這樣我就能夠幫助到眾生，也會生起菩提心，也可以受菩薩戒。
如果我們愛自己的心非常深重，有時候會受不到菩薩戒。怎麼說會受不到菩薩戒呢？
就像有人問我：「仁波切，我去參加這個灌頂，是不是每天就要修這個儀軌，念這個咒？」因為有人受了很多的灌頂，已經唸不完了，該怎麼辦？我問他：「那到底你有沒有得到這個灌頂？」他回答：「不知道！」我：「那你就不用擔心，這樣你就不用念！因為你自己如果都不知道自己有沒有得到這個灌頂的話，可以確定的一件事就是，你確實沒有得到這個灌頂。若是沒有得到這個灌頂，也就不需要念。」
就像我到底有沒有得到菩提心，這個我自己絕對會知道。如果你自己都不知道你到底有沒有得到菩提心，你自己都不確定你到底有沒有菩提心，這樣來說，就肯定是沒有得到，因為若是你得到了菩提心，100%你自己絕對會知道。
你沒有得到菩提心，就不必要守菩提心的規矩。簡單來說，你沒有受這個戒，沒有得到這個戒，你就不必要守這個戒的規矩。
所以如果我沒有得到這個灌頂，我也不需要守這個灌頂的規矩。有的人會說，我有去受這個灌頂啊！你有去受這個灌頂沒有錯，但是你並沒有得到這個灌頂!
受了這個灌頂，不見得你就有得到這個灌頂，師父也有給你灌頂，你也去受了這個灌頂，但是你還是不一定就會得到這個灌頂。
以前我們辯經的時候說到有四種人：第一種人是他有去師父那邊受灌頂，他也有得到灌頂；第二種人是他有去師父那邊受灌頂，但是他沒有得到灌頂；第三種人是他沒有去師父那邊受灌頂，但是他有得到灌頂；第四種人是他也沒有去師父那邊受灌頂，也沒有得到灌頂。
菩薩戒也是這樣，當愛自己的心很強烈時，你受了再多次菩薩戒，也不會得到，因為愛自己的心過於強烈時，你就不可能生起大悲心，也不可能生起菩提心。若是沒有多多少少生起菩提心，就不可能得到菩薩戒。
所以為什麼第三品，在菩薩戒的前行一直提到身體部分的供養，是希望我們心續當中愛自己的心不要這麼強烈，希望多多少少要消除掉一些愛自己的心。
當我們心續當中愛自己的心不再那麼強烈，變得比較弱了，愛他的心變得比較多，也比較強時，這時候來受菩薩戒，就能順利得到菩薩戒。
所以為什麼我們去受菩薩戒的時候，平常穿著很漂亮，有戴珠寶耳環，塗香水，在菩薩戒的時候都先不要穿戴。你們有聽過這個嗎？平常你有穿戴這些是沒關係的，但是今天為了來受菩薩戒，這些就暫時不要穿戴。
如果你今天是為了尊重佛法，特別穿了新的衣服，這個就沒關係，這個代表對法的尊重，這個就很好。可是若是為了自己漂亮好看，而穿華麗的衣服，戴珠寶，塗香水，這樣就不可以，因為我們愛這個身體的心跟去受菩薩戒是有所衝突的，兩者不配合。
如果你是因為尊重法，穿得比較整齊乾淨，這樣就很好。我是喜歡大家來寺院，穿得比較整齊，穿得比較正式一點，這樣是對寺院一種尊重。我在美國看到他們上教堂，大家都穿得比較整齊，比較正式；在不丹也是這樣，去寺廟的時候跟平常穿的不一樣，大家都會穿得比較整齊，穿得乾乾淨淨，這是對寺院的一個禮貌與尊重。
美國人也是這樣，平常美國人都是穿得非常簡單隨便，特別是黑人，但是他們上教堂的時候，大家都會穿得非常正式，非常整齊，這樣對宗教非常禮貌，非常尊重。
所以為了對寺院的尊重，你穿得比較好，比較正式，這樣很好，如果是為了這些你就可以穿戴，但如果目的是為了讓自己身體漂亮，受菩薩戒當天就暫時不要，在菩薩戒的儀軌中有提到，跟受八關齋戒的時候一樣。
仁波切：「我們在台灣的時候有聽到這個，受八關齋戒的時候有說不能吃晚餐吧？」弟子：「對！」仁波切：「有說不能講話嗎？」弟子：「有些地方有禁語。」仁波切：「這個其實是後來的師父加進去的，原來的八關齋戒是可以講話的，佛陀並沒有規定禁語，是後來師父將禁語加進去的。」「禁語有很多好處，因為我們不講話也不會造口業，也不會浪費時間，不講話有它的好處。」「但是有的人在八關齋戒的時候不小心講話了，他非常失望，認為自己破戒了，這個不用失望難過，因為這個是原本沒有的，你不小心講話並沒有破八關齋戒。」
在我們不丹的八關齋戒叫“紐涅”，他有八個規矩要遵守，但是並沒有說不能吃中餐，但是在不丹有很多人“紐涅”的時候中餐都不吃，有些地方連水都不喝，有些地方連口水都不能吞進去。
去年我在不丹主持“紐涅”七天，我跟他們說，我是要吃中餐的，你們要不要吃中餐你們自己選擇。有些女眾師父說她們不吃中餐。我說好吧！你們不吃中餐，但是我要吃！然後我說我要喝水，白天要喝，晚上也要喝。她們說不能喝水，連口水都不能吞，都要吐出來⋯⋯。
我跟她們說，戒律的部分，佛陀講了100，我們做到100就夠了，不用做到101，也不要做到99，100％做到就是剛剛好，這樣就是遵照佛陀說的，就是依教奉行。
佛陀說不能吃晚餐，我們不吃晚餐就好了，不要連中餐都不吃。如果是這樣，是不是連早餐也不能吃？連口水也規定不能吞，有一天會不會規定連呼吸都不可以？(笑)
因為大家都喜歡規矩越來越嚴格的，我覺得這樣不太好，修行是太輕鬆也不行，太嚴格也不行，要剛剛好。如果你做的是 釋迦牟尼佛所傳下來的八關齋戒，你就不能更改，也不能增加，因為這是 釋迦牟尼佛所定的八關齋戒的規矩，你用佛陀所定的八關齋戒，就應該要照佛陀所講的。
如果你自己私自造了一個八關齋戒，因為是你自己造的，你自己私底下愛怎麼做就怎麼做都沒關係。但是你今天是用佛陀的，因為你說你受的是佛教的八關齋戒，那你就應該要遵照佛陀說的來做，不能多也不能少，你不能更改佛陀原來的，也不能自己訂新規矩加進去。
為什麼佛教有懺悔，為什麼佛陀說要懺悔？因為佛陀知道我們對於佛陀說的規矩都會少做，佛陀規定的規矩少做了，就應該要懺悔，用懺悔法。但是佛陀並沒有規定多做要怎麼樣。雖然沒有規定多做要怎麼辦，但是事實上是不能多，也不能少。
所以不丹作八關齋戒的時候，也規定不能吃中餐，規定不能講話，也規定不能喝水，不能吞口水⋯⋯。這些我覺得都是做得太過於嚴格，不需要這樣。有人在八關齋戒不小心講話了，都變得很失望，認為自己破戒了，我說這樣並沒有破戒，不需要失望。
有些地方已經自己定了很多規矩，所以你去那邊也只能跟著他們這樣做，可是萬一如果自己不小心講話了，或者是身體不舒服一定要吃中餐，這些對我來說都沒有破戒，因為根本沒有這些規矩，都是後來的人自己造的。
以前我在台南受一個八關齋戒，也是這樣子。我們有三個出家人，其他都是在家人，總共40幾個人，因為昨天晚上晚餐不能吃，平常我是有在吃晚餐的人，所以早上起來我覺得肚子很餓，頭很痛，慢慢起床之後，我去大殿。
我去的時候，另外兩位師父已經在大殿，兩位師父都不太高興，因為他們兩個，一個是師父，一個是侍者，他們是師父和弟子的關係。因為我們的規矩是不能講話嘛！結果早上侍者出來時忘了，開口就問師父：「師父，要不要點香？」師父：「今天不能講話！」結果兩個人都講話了。(笑)
最不高興是這個師父，我當時也忘了跟他說，其實講話沒有關係，結果這個師父一直都不高興，而且很尷尬，因為只有我們三個出家人，其他四十幾個都是在家人，兩個出家人已經開口說話了，大家都笑。(笑)
法會結束後，這個師父一直念他的侍者，為什麼要問他點香的事。
“紐涅”是藏文，中文有另一個名相，叫“千手千眼觀音斷食八關齋戒”，它的規矩有八個，有五個我們大家都知道，不殺、不偷、不淫、不騙、不喝酒，然後加上上過午不食就六個了，加上不著香華鬘(包括不觀聽歌舞)就七個了，再加上不坐臥高廣大床，總共八個。
高廣大床一個意思是指這個床很高很大，另一個意思是這個床很名貴，名貴的座椅也是一樣。
所以前面有提到要佈施這個身體，要供養這個身體，這個也很好，因為我們一直說要斷除“愛自己的心”，用這個方法來斷；用佈施自己的身體給眾生、供養自己的身體給佛菩薩來斷除“愛自己的心”。
也有一個原因，當我們要行利他的時候，要放棄自己。這邊說的放棄自己的意思不是要你放棄自己的命。要放棄“愛自己的心”；不要這麼Care自己。平常我們對別人都還好，對自己的時候就會變得非常捨不得，大乘修行人這個要轉換過來，對自己還好，對別人要非常關心。
平常我們說的讓給人家，人家好就好，人家開心就好，在台灣我們常常聽到這個嘛，他好就好了，這個聽起來已經有放棄自己的意思了，因為原本我們好的都是要留給自己的嘛，現在好的都是讓給人家了。
這些要怎麼做呢，也是用這個方法，自己的身體要常常供養，自己的身體要常常佈施，這些都是用觀想的，用觀想來供養自己的身體、用觀想來佈施自己的身體，很像我們是做眾生的傭人、僕人一樣。這個在入菩薩行論有講到：「佛陀你放心！我從今天直到成佛，會做眾生的僕人、傭人。」如果我們是眾生的僕人，把眾生都當成主人，我們什麼都會讓給眾生，好的都是讓給人家。
所以我們要從小小的地方做起，馬上我們有的好東西都讓給人家，這個是不可能的，做不到。其實，我們也是有看過完全都是為了利他，而放棄了自己的人，這種人我們也看過不少，也聽過不少。他們為什麼做得到，我們為什麼做不到？也是因為這個身體，我們是捨不得這個身體，他們是捨得這個身體，我們要怎麼樣才做得到，也是用剛剛說的，用觀想來供養這個身體，用觀想來佈施這個身體。
在台灣我們也有看到有人在修密宗的施身法，不丹也有很多人修這個，有的人覺得這個法很特別，這個法的重點就是你要放棄這個身體，施身法裡面的內容都是佈施這個身體，將身體佈施給餓鬼，讓餓鬼來吃這個身體。為什麼要這樣觀想呢？因為第一個這樣會斷除“愛我自己的心”，也慢慢的會斷除“我執心”。因為對我們現在來說，最重要的就是“我”，最捨不得的就是“我”。
而當我們在說這個“我”的時候，也不是指別的東西，幾乎就是在指我們的這個身體。當我對自己的身體沒有這麼捨不得，自然對我自己就沒有這麼捨不得，這樣我對於他人，為他人做事情就比較容易了。
所以菩薩戒的前行是在講這個。
接下來講到菩薩戒，關於菩薩戒，在入菩薩行論第三品裡面有兩個偈頌：
如其往昔諸如來，從於生起菩提心，
菩提薩埵諸學處，如其次第善安住。
如是為利有情故，願我亦發菩提心，
如其所學諸學處，亦如次第能修學。
這個兩個偈頌就是受菩薩戒的儀軌，我們受菩薩戒的時候不一定要有師父，我們可以自己在佛堂，在佛像前面受菩薩戒。
受比丘戒和菩薩戒不一樣，如果是受比丘戒，旁邊一定要有出家師父，而且他本身一定要有比丘戒，並且持守比丘戒超過十年都沒有什麼問題。所以如果我要傳授比丘戒，我十年前就要受過比丘戒，持守十年也沒有什麼問題，我才可以傳授。
另外，像台灣這種佛法興盛的地方，至少同時要有十個出家師父，才可以傳授比丘戒；如果是在中東地區阿富汗這種沒有佛法的地方，則只需要五個出家師父。
如果找不到五個出家師父，就不能傳授比丘戒。所以最少要有五個出家師父，才可以傳授比丘戒。
我們佛教有三種戒律，別解脫戒、菩薩戒、密宗戒。別解脫戒的話，一定都要有出家師父才能傳授，別解脫戒最高的比丘戒、比丘尼戒，這兩個如果要傳授，要受這個戒，在台灣就要十個出家師父，因為這裡是有佛法的地方，比如說在阿富汗這種沒有佛法的地方，則至少要有五個出家師父，如果找不到五個出家師父，就不能傳授比丘戒、比丘尼戒，也不能領受比丘戒、比丘尼戒。
可是菩薩戒就不需要師父，所以你在佛堂，在佛像旁邊也可以，若沒有佛堂也沒有關係，可以用觀想的，觀想釋迦牟尼佛在前方，你念這個菩薩戒的儀軌，也可以這樣來受菩薩戒。若是我們記不得儀軌的偈頌，唸不出來，也沒有背下來，你也可以觀想菩薩戒儀軌裡面的內容來受菩薩戒。
所以受菩薩戒不一定旁邊要有師父，這個你們知道就好。但是若是有師父，剛好這個師父也有菩薩戒，他可以傳菩薩戒給你，那就還是要找師父來受，不可因為懶惰，而不想找師父，不去找師父。
剛剛講的狀況，是因為沒有師父可以傳菩薩戒，你也找不到師父，那你可以在佛堂，佛菩薩像前面受菩薩戒，因為沒有選擇嘛！或者你在山上，山上也沒有佛堂，那你可以在山上用觀想的來受菩薩戒。不能說，家裡有佛堂，你連佛堂也不願意上去，躺在床上用觀想的就要來受菩薩戒，這樣不可以(笑)。若是有師父，找得到師父，也不能不去找師父，自己在家裡佛堂就要受菩薩戒，這樣不行。
受菩薩戒和生起菩提心不一樣，很多人會搞錯，以為受菩薩戒和生起菩提心一樣，很多入行論解釋的書也沒有寫清楚，有的人說以前的師父這麼說，我現在也這麼說，他直接就這麼解釋了，所以很多人以為都一樣，不知道菩薩戒跟菩提心的差別在哪裡。
我們應該要知道菩薩戒與菩提心的差別在哪裡。
菩提心是一個動機，「為了一切眾生，我要成佛。」有這個動機叫做菩提心，菩提心又分為行菩提心和願菩提心。「為了一切眾生，我要成佛」，內心有這個想法、有這個動機，但是還沒有付諸行動，這個時候的菩提心是願菩提心。一旦你付諸了行動，比如說你在做佈施，這個時候內心同樣有「為了一切眾生，我要成佛」這樣的動機，這個剎那的菩提心就是行菩提心。
所以行菩提心和願菩提心絕對不會同時在，願菩提心在的時候，行菩提心不在；行菩提心在的時候，願菩提心不在。所以我們常說菩薩入定的時候是願菩提心，出定的時候是行菩提心，菩薩出定的時候因為都在做佈施，都在幫助眾生，都在“行動”，所以是行菩提心的狀態，佈施的心和行菩提心會同時在。
當你在佈施，然後有「為了一切眾生，我要成佛。」的觀念時，這個時候的菩提心叫做行菩提心。可是入定的時候為什麼就不是行菩提心？明明我也是「為了一切眾生，我要成佛。」所以我才入定的，為什麼入定時會沒有行菩提心呢？
因為我們跟佛不一樣，不只是我們，就連十地菩薩都跟佛不一樣。當凡夫乃至於十地菩薩入定時，心續當中了悟空性的智慧出來了，心續中其他所有的心都會不見，入定時只剩下一個心，就是了悟空性的智慧，這個時候的菩提心的狀態就像被壓著，很像我們睡著時，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，六識中的前五識都會消失，剩下第六識-意識在而已，等到隔天早上醒來時前五識才會再出來。
這個狀況跟我們入定的時候很像，入定的時候也是前五識消失，只剩下意識在。有人會問，既然入定的時候剩下意識在，那麼菩提心也是意識，菩提心並不是眼識、耳識、舌識⋯⋯前五識，菩提心是意識，既然菩提心是意識，那麼為什麼菩提心會不在？
這是因為菩提心跟了悟空性的智慧比起來，菩提心比較粗，了悟空性的智慧比較深細，當深細的心出來的時候，粗的心都會不見，所以入定的時候，菩薩剩下的菩提心是願菩提心而已。這是因為願菩提心不需要和其他的心在一起，行菩提心要和其他的心在一起，比如說佈施的心，持戒的心、忍辱的心⋯，當入定的時候這些心都會消失，所以行菩提心也跟著消失，剩下願菩提心在而已。
所以入定的菩薩心續當中的菩提心叫願菩提心，出定的菩薩心續當中的菩提心叫行菩提心。
到了佛地的時候，都是行菩提心而已，並沒有願菩提心，所以佛的心續當中只有行菩提心，沒有願菩提心。所以我們可以這樣說，願菩提心只會存在於資糧道菩薩至十地菩薩的心續當中而已，佛的心續當中並沒有願菩提心。
弟子：「仁波切，請問為什麼菩薩入定的時候行菩提心消失，但願菩提心還在，為什麼不會願菩提心和行菩提心兩個都消失？」
仁波切：「入定的時候因為沒有“行動”，所以行菩提心會消失，但是願菩提心還在。菩薩的入定比較像我們凡夫睡覺的時候，菩提心不會因為入定或睡覺而消失，只是這個時候沒有行動，沒有在做佈施、持戒、忍辱⋯等，所以行菩提心會消失，但願菩提心還是會在。」「舉一個例子來說，我們的心續有煩惱，有貪嗔痴，我們都有嗔心，但是有沒有在生氣？沒有，沒有在生氣！因為生氣的時候已經是行動了。可是我們雖然沒有行動，雖然沒有生氣，可是嗔心仍存在於我們的心續當中，願菩提心和行菩提心的狀況比較像這個樣子，菩薩入定的時候願菩提心在，可是因為沒有行動的關係，所以行菩提心不在。」
所以菩提心是一種動機，一種觀念。那麼菩薩戒是什麼呢？菩薩戒又分為願菩薩戒和行菩薩戒，這兩者的分別很簡單，願菩薩戒就是我從今天直至成佛，我要守願菩提心、我要修願菩提心，這個叫願菩薩戒；我從今天直至成佛，我要守行菩提心，我要修行菩提心，這個叫行菩薩戒。
簡單的說，菩薩戒的意思是：我從今天到成佛，我不要放棄菩提心，我要守菩提心，這個發願叫菩薩戒。那麼菩薩戒跟菩提心有什麼差別呢？這兩個你們仔細聽一下，菩提心是「為了利益眾生，我要成佛！」，菩提心的所緣境是在眾生和佛，這兩個。菩薩戒是「我從今天直至成佛，我不要放棄菩提心，我要守菩提心，我要修菩提心。」菩薩戒的所緣境是在菩提心。所以菩提心和菩薩戒兩者的所緣不同。
所以菩薩戒和菩提心的差別你們分得清楚了嗎？還是你們覺得都差不多(笑)。
弟子：「菩薩戒聽起來比較像是在保護菩提心！」仁波切：「對，菩薩戒可說是一種保護菩提心的方法。菩薩戒可以說是生起菩提心的方法，保護菩提心的方法，增上菩提心的方法。」「我們為什麼說一天要受很多次菩薩戒，原因是希望我們能生起菩提心，希望我們能保護菩提心，希望我們能增上菩提心。所以菩薩戒是生起菩提心的方法，也是保護菩提心的方法，也是增上菩提心的方法。」
菩薩戒可以受很多次，比丘戒、比丘尼戒的話就不一樣，沒有辦法受很多次。很多人說他不敢受菩薩戒，因為認為自己做不到，可是我覺得沒有關係，你不可能馬上做得到，可是你做不到時也是用懺悔，然後再受，做不到，再懺悔，再重受⋯。一直持續下去，越來越會做得到，對菩薩戒越熟，你就越會做得到，很多事情都是這樣子。
有一個很好的地方是，佛陀在菩薩戒的儀軌中並沒有說這輩子只能受一次，所以可以受很多次。如果是比丘戒的話，這輩子就只能受一次，這是它的規矩，那這個規矩我們可以改嗎？不能改，因為這是佛陀講的。如果你今天傳一個你自己私自造的比丘戒，那你就可以改，可是你是用佛教的，你是傳佛教的比丘戒，你是受佛教的比丘戒，那我們就不能改它的規矩，一切都要按照 釋迦牟尼佛講的。
菩薩戒的話，佛陀在菩薩戒儀軌並沒有說一輩子只能受一次，所以可以受很多次。但是我們也不能說，沒關係，破戒的話也無所謂，反正可以受很多次，如果用這樣的心態來受，你就會永遠也做不到。
菩薩戒的儀軌就是剛剛講的兩個偈誦
如其往昔諸如來，從於生起菩提心，
菩提薩埵諸學處，如其次第善安住。
如是為利有情故，願我亦發菩提心，
如其所學諸學處，亦如次第能修學。
如果可以的話，就把這兩個偈誦背下來，去寺廟的時候你們可以念這兩個偈誦來受菩薩戒。
菩薩戒有十八個規矩，比比丘戒少，我們下個禮拜可以解釋這十八個規矩。我覺得受菩薩戒容易，但要守戒困難，就像答應人家容易，要做到困難，人本來就是這樣。
這些規矩先知道也很重要，傳菩薩戒前一定要先講清楚菩薩戒規，這個下個禮拜講。
有人說菩薩戒可以先講規矩再傳戒，但是比丘戒要先傳戒後再講規矩，可是我覺得不論是什麼戒，規矩都先講清楚比較好，他自己來選擇，看他做不做得到，如果他做得到，再傳給他；如果他做不到，就不要勉強。所以我覺得不只是菩薩戒，所有的戒律都這樣，規矩事先講清楚比較好。
所以菩薩戒跟菩提心很像，很多人都分不清楚。菩薩戒就是「我從今天到成佛，不會放棄菩提心」，受戒就是一個答應嘛！「我從今天到成佛，不會放棄菩提心」這個答應就是菩薩戒。
如果你要受菩薩戒，你可以念剛剛那兩個偈誦答應。不會念這兩個偈誦也沒關係，到寺院的時候先皈依，皈依完後你發菩提心，內心有了菩提心的動機，之後就可以受這個菩薩戒：「從今天到成佛，我剛剛發的這個菩提心永遠都不會放棄」。這樣就受了菩薩戒了。
弟子：「仁波切，我有一個問題，在我們漢傳的佛教中，受菩薩戒有很多儀式，甚至要住在寺院一段時間，在藏傳的話是唸完儀軌，然後發願要持守菩薩戒，這樣就完成菩薩戒了嗎？」
仁波切：「住在寺院一段時間這樣很好。在藏傳要看師父，有的師父比較輕鬆，你跟他說要受菩薩戒，師父馬上就傳菩薩戒了，他會先要你念皈依發心、七支供養、獻曼達拉，然後師父念一遍菩薩戒的儀軌，你跟著念一遍，這樣念三遍後，就傳給菩薩戒了，很簡單。有些師父比較嚴格，他不輕易傳菩薩戒，有些連皈依都不隨便傳，他會要求你住在寺院。比如說你想要受沙彌戒，有些師父會要求你先在寺院工作三年後，才傳授沙彌戒給你，再三年後才傳比丘戒，在幾年後才會傳菩薩戒。
所以到了傳菩薩戒的時候，這些出家弟子最少都已經讀過入菩薩行論，入中論，大般若經⋯等。菩薩戒的規矩你都已經讀過了，內容也都已經了解了。我們漢傳說要住在寺院一段時間，這樣我覺得很好。至於為什麼要點戒疤，這個我就不知道為什麼了，你們知道為什麼嗎？
弟子：「燃臂供佛！」
這個我就不知道為什麼了，我還沒來台灣前就看過了，在功夫電影裡面看過少林寺的出家人有點戒疤，後來來到台灣真正看到台灣的師父頭頂上有點戒疤，有人三個，有人九個，這個我一開始不太接受，原因是佛陀並沒有做這樣做，佛陀傳比丘戒的時候並沒有幫弟子點戒疤，我們也沒有在戒律上面看到過這個，所以，我心裡面想，這個是不是後來的人造的？
我本身是比較喜歡原來的，在不丹那邊也是一樣，有人來跟我要度母口傳，我都直接口傳 釋迦牟尼佛講的《二十一度母讚》，我都不太喜歡傳後來的人造的度母讚⋯。
因為後來的人造得越來越多、越來越多，每個師父造的也都不一樣，有一天我們不清楚哪個是對，哪個是錯。
我覺得過於嚴格或過於輕鬆兩個都不太好，我們保護到原來的就好了，佛陀怎麼說，我們怎麼做，如果我們做到佛陀講的，就真的已經很好了。就像剛剛我們提到的，不丹那邊的“紐涅”，連口水都不能吞進去，我們在佛陀的戒律、經典裡面從來都沒看過這個，可是在不丹有人這樣說，也有人這樣做，而且不是在家人而已，出家人也這麼做。
我覺得，漢傳燃戒疤這個一定很痛，一定很辛苦吧。可是我不知道為什麼要這樣做？有一天會不會有人燃十二個、有些二十幾個⋯，越燃越多，這樣做不太好吧。
也許它有它的道理，只是我不知道，但如果是我，我不喜歡這個樣子，不是佛陀講的我不喜歡做，我們佛弟子照佛陀原來講的就好了，不要佛法每傳到一個地方都修改，都增加規矩，後來的人都不知道哪個是佛陀原來講的，哪個是後面的人自己造的，分不清楚真正的到底是哪一個。
有一天我看到一個師父，這個我心裡也很難過，因為他沒有真正讀過戒律，所以他聽到這裡的傳承有這個，那邊傳承有這個⋯。這個是灌頂可以這樣，灌頂可以有白教的傳承、紅教的傳承、黃教的傳承、花教的傳承，比如說讀四聖諦來說，可以有漢傳的傳承、南傳的傳承、藏傳的傳承、不丹的傳承⋯，讀四聖諦我可以有很多地方的傳承，這樣是可以的。
可是比丘戒就不可以這樣，比丘戒就只有一個而已，可是他到泰國也去受、緬甸也去受、漢傳也去受、藏傳也去受，他留了很多照片，師父說他有很多比丘戒的傳承。可是我覺得這樣不對，師父可能不知道，他沒有讀過戒律，比丘戒不可以這樣的，比丘戒只能受一次，你選擇一個，看你是要受藏傳的、漢傳的、南傳的，受一個比丘戒就夠了，比丘戒並沒有很多傳承，沒有說我身上有好幾個傳承的比丘戒，不論哪一個傳承的比丘戒我都有，沒有這樣子，這樣你不懂這個戒，已經違反了。
所以我看到有人說他已經受過很多次比丘戒了，我覺得這樣不太好，當然我也不該直接否定他，說這個是錯誤的，只能說我在佛經從來沒有看過這樣子，也許佛經真的有講，我自己沒看到而已。
我現在自己比較喜歡南傳的，南傳都比較遵照原來佛陀講的。不論是禮拜的方式也好，各種方面都比較遵照佛制，所以我喜歡看到南傳的，我也覺得南傳比較正確，尤其是斯里蘭卡。
以前我們都是拜大禮拜嘛！從小到大我都是在拜大禮拜，但是這次我到菩提迦耶，看到藏傳的師父在拜大禮拜，我都越來越覺得⋯。我看到漢傳的師父來菩提迦耶都是小禮拜，不同的是有多一個翻掌而已，泰國也是拜小禮拜，南傳是我們大家的學長，更不用說，都是拜小禮拜，我在想我們藏傳的大禮拜是從什麼時候開始的，是哪一個經典講到大禮拜的？我們從來沒看過。
也在菩提迦耶看到人家在拜大禮拜，出家人穿一個短褲在那邊拜，因為太熱了，他什麼都脫掉，穿一個出家人的襯褲和背心在那邊拜，我都越來越看不下去。我心裡都想，我在師父面前都不敢這樣拜，至少一定是衣服穿好才禮拜師父，法王面前也不敢這樣拜，為什麼今天在佛陀成道的地方，佛陀的面前敢這樣拜？
後來我看到我的朋友也是穿這樣拜，我跟他說不要穿這樣拜，佛堂那邊你不會穿這樣拜，師父面前你不會穿這樣拜，為什麼今天你在這裡穿這樣拜？他說這邊大家都這樣拜。我說佛法不是大家的看法，要看佛經怎麼說、入菩薩行論怎麼說，很多時候全世界的人都這樣說，佛陀卻不是這樣說，佛法跟民主不太像，全世界都這麼說也不一定正確，每個人都這麼說也不一定正確，都要看它的“正理”，到底它的道理在哪裡、證明在哪裡，你要找它的“正理”。不是說大家都這麼做，所以我也跟著這麼做。
我跟他說，我現在都不太敢做大禮拜，我現在都是拜小禮拜，因為漢傳都是小禮拜，南傳也是小禮拜，經典也沒有提到大禮拜，不知道我們藏傳的大禮拜是從哪裡來的？如果只是拜的方式跟人家不同也就算了，可是現在很多人拜大禮拜都失去它原本的意義，原來為什麼要拜？也是為了恭敬、尊重、禮貌，你穿一個襯褲和一個背心，在那邊咚咚咚一直算自己拜了幾拜，然後膝蓋也帶護膝，手肘也帶護肘，下面鋪一個墊子，手上抹滑石粉，真的很像在做運動，完全沒有禮貌的感覺，真的不太對。
如果是為了身體健康這樣做，也就算了，可是你說你在禮佛，你在禮拜佛陀，為了禮拜佛陀，你怕自己受傷，所以前面放了一塊布，戴上護膝護肘，我覺得這樣禮拜很好笑。
真正到了佛陀面前，你也不敢這樣做，可是在菩提迦耶你怎麼敢這樣做？特別是在正覺大塔，佛陀成道的地方穿一個短褲在這裡做禮拜，很不好看。
有時候我覺得，如果是沒有文化，沒有學過佛法的人這樣拜就算了，或許他只是不知道而已。但是有一次，我看到一個三大寺的格西，他是學問很好的，比我的學問還要好，以前也當過寺院裡面管規矩的，他在那邊做大禮拜，我真的很想跟他講，因為他穿一個出家人裡面裡面的襯裙在正覺大塔那邊禮拜，我想格西他絕對不是不懂，只是他可能沒有注意到，我真的很想跟他講，因為其他人一定不會聽，但是他是一個有學問的人，跟他講道理後，他一定會聽，一定會接受，可是因為不熟，所以也不敢跟他講。
所以我覺得不論是漢傳或藏傳，我覺得後人都加了很多東西。我喜歡看斯里蘭卡的人做的，跟原來的佛法，跟佛陀時代的很像，都很簡單，佛經裡面講的跟他們做的都很像，不論是念經也好，打坐也好，禮拜也好、穿著也好，都跟佛經當初講的很像，反而我們北傳佛教的都演變得比較複雜。
在菩提迦耶住一段時間後，看到了很多，都覺得要注意的地方很多，一直提醒我要盡力走到佛法原來的。特別是對我來說，我自己也有一個寺院了，我的寺院也不要加入我的東西，盡力要走到原來的，這樣也才能保護到佛法，也可以幫助到未來的人。
今天上課就到此結束。
弟子：「請問仁波切，為什麼佛陀的心續當中只有行菩提心，而沒有願菩提心呢？」仁波切：「剛剛有說過，願菩提心和行菩提心不會同時存在，有願菩提心的時候就沒有行菩提心，有行菩提心的時候就沒有願菩提心。那麼佛陀為什麼心續中都是行菩提心，而不是願菩提心呢？這是因為佛陀入定和出定是沒有差別的，佛陀不論出定或入定都在行動，所以都是行菩提心，這個很特別。
只有佛陀有辦法做到入定和出定沒有差別，這就好像一個人在睡覺，還是有辦法跟醒著做事一樣，出定和入定都在度眾生，沒有差別，只有佛陀做得到而已。然而，除了佛以外，一般來說，菩薩入定的時候是沒有辦法“行動”的，所以他入定的時候行菩提心會消失，剩下願菩提心。而佛陀不論出定和入定都在“行動”，都在度眾生，所以佛陀的心續當中永遠都是“行菩提心”。
【入菩薩行論】要義 (第三堂結束)
堪祖仁波切 2012/03/02 講於 南投中心
學會網址：www.bodhi2240425.org
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